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印光大师文钞三编卷三

作者:印光大师   来源:电子书   发布:火焰红莲   时间:2010-05-18 19:42:27

复慧淑慧庆两女居士书
  人生世间,必须各尽自己之职分。能尽自己之职分,方可不负天地覆载,日月照临,父母生育,师长教诲之恩。否则名虽为人,实与禽兽不相违远,便成虚生浪死之伦。则将来沉沦恶道,了无出期,可不哀哉。所言尽职分,在女人分上,实有最大之关系,而且了无形迹。世之治乱,家之兴衰,悉由女人能尽职分与否耳。言女人职分,即孝翁姑,和妯娌,相夫教子等。以能孝友温恭,则宜家。能辅助丈夫,令其德业日进,过愆日减,则宜室。能宜家宜室,则儿女相观而化,均成贤善。儿女既成贤善,则从此以往,世世子孙皆成贤善。故光常谓治国平天下之权,女人家操得一大半。又谓教子为治国平天下之本,而教女为尤要者,此也。否则不但不能相之教之以成善士。或反相之教之以成恶人。以致今日无法无天之世道也。汝等皆宿有善根,得与慧融为夫妇。虽生在佛法泯灭之时,幸而得闻如来普度众生之净土法门。但肯生真信,发切愿,称念阿弥陀佛万德洪名。决定可以现生消除惑业,增长善根。临命终时,仗佛慈力,往生西方。实为千生万劫所不易遇之无上大法也。汝等既是夫妻姊妹,必须互相爱敬,互相勉励。不可同未闻道之无知女人,日以争吵嫉妒交相谤黩为事。如是,则心地日暗,福寿日促,一气不来,难免堕落于三恶道中。其为苦也,莫能名焉。汝等既同皈依,即是同门,同修净业。将来同生净土,同见弥陀,同闻佛法,同证无上道。皆于此时大家同心戮力修持中来。可不勉哉。以慧融欲令汝二人同沐佛化,祈为赐名及与开示,因为说此一上络索。诚恐汝自顾藐小,不知众生与佛,一念心性,了无二致。而迷悟不同,遂成天渊悬殊也。今为略示所以,余详文钞嘉言录,祈慧融与汝等说之,则可悉知矣。

复徐蔚如居士书
  昨接手书,知令叔之来去,颇为奇异。阁下所言伽蓝神者,殆属实情。是小伽蓝,非大伽蓝也。其吃素诵经,皆其宿根所致。惜未遇净土法门之知识,以致仍归护法神通。此人殆与平常人知见相等,于大士境界皆未得见。使向能以智力知大士境界,断不至糊里糊涂过一生,而仍归彼护法神通中去也。令弟不于此极力为彼培植归西之事,犹欲令彼位次增进。其心固嘉。若按实理为令叔计,当令其子于净土法门,极诚栽培,为之回向,以祈谢神道之旧职,入极乐之佛国。所言培植功德,当以开人智识者为第一。现今增广文钞已经排完,尚未结收。以候寿康宝鉴排毕,即止续入付印耳。现已有四百二十页,尚未能定其实数。大字每部须八角上下,以前年大士颂尚三角四,只有二百十页,此多一倍。而近来战事纷纭,纸价愈涨。令弟若肯任若干自己施送。俾一切阅者,知往生净土之所以然。以此功德,为其父作往生之券。加以至诚,必可如愿。是为最有利益真实功德。虽与普陀似乎不涉,然亦非不涉。以人皆曰普陀印光法师文钞故也。其次则普陀山志,将欲鉴订。鉴订过,即刻板。明年春夏间,即可出书。若肯任刻资,以之回向。亦比别种功德为殊胜而悠久耳。

复李圆净居士书一
  接手书,不胜感愧。所言大著编撰体裁,足见虚心不恃己见,钦佩钦佩。今之弘法者,每欲引人入佛法。自己先从人行事,则大体已失,何以令人重法。阁下初以仿新法,今尚欲令大众皆不蹈轻法之弊。可谓真得宏法之体统矣。至于印光文钞,文实朴陋不堪。然于初机非无小益。以故数年以来,排印五次,刻板一次板存扬州。徐蔚如在京排两次,上海排一次,光先排一次,今又排一次。四月当可出书,印出者有数万。此次所排,比先多一百二十页,名增广印光文钞。常有寄函要者,知初机发心者,多分不以朴陋见弃也。阁下再为提其要者,分门类为之流布。则较彼全书用费少而利益多,实为不可思议功德。光初出家,见诸知识教人修持,了不提因果伦常等事。致有修持颇好者,或于伦常不能恪尽己分。因是或令不知佛法真理者,多起谤心。光久蓄矫此流弊之心,故于一切笔墨中屡言之。阁下倘不以所言者为赘,似宜即录以作挽回世道人心之助。阁下年未三十,已现衰相。固当捨博守约,专修净业。净业大成,再宏余法,庶得自利利他之实。否则虽能利人,亦非究竟现生获出生死之道。而自己本分事,既不能断尽烦惑,以了生死。又以素未专志净业,或致因通途教义,疑特别法门。则又无从仗佛慈力带业往生。虽种善根,倘以坯器未火,或被再生之雨为之消灭,则可惜耳。显荫具大慈悲,特恐青年聪明有慧根人失大利益,特为现一可作警策之相。未始非深劝阁下力修净业之真实开示也。

复李圆净居士书二
  接手书,不胜感愧。阁下此一编辑,则眉目清醒,利人多矣。窃谓此录皆取材书中,即论疏序跋等中,亦可节取。非书中可节,余皆不可节也。且此录原属节录,固不宜恐涉断章取义之嫌。而今之时势,尤当以注重因果诚敬伦常,为救国救民弘法利生之要务。凡涉此义,似宜多采。所立十科,颇为通畅。略有字句不均,及不甚畅亮之处,因另开于旁。一赞净土超胜。二诫信愿真切。三示修持方法。四论生死事大。五勉居心诚敬。六劝注重因果。七分禅净界限。八释普通疑惑。九谕在家善信。十标应读典籍。祈为裁度。

复李圆净居士书三
  光常谓家庭教育,为治安之本。因果报应,为制心之法。家庭母教为要。果有贤母,又于儿女幼时常为讲谈因果。其儿女长大,决定不至作伤天损德等事。惜在家出家之倡导者皆不致意于此,可叹也。昨信已封,邮差来又接手书,因勉作题词四十韵。但以向不作诗,诸多牵强,祈为改正。临终舟楫要语,传之已久,多有错讹。而且其中有意义不圆之处,遂僭为补足。后之论偈,光曾见者皆有,不知何意删去,致语成无根。但原文亦未将本论之名标出,为一憾事。祈为裁度。又此偈恐是宗瑜伽论而作。临终舟楫,只低一字。要语二字,似宜去之。仍用同样字,以过小则老人看时,多有吃力。当于题上加附录二字,则正附清楚矣。现因战事,纸不能来。安士书,文钞,皆一时不能即印。祈缓编,勿著急。则人既省力,事且从容。光所排书,皆打四付纸板。此书排成,亦宜多打纸板,庶可一劳永逸。

复李圆净居士书四
  嘉言录,昨阅过一半,今日当可阅完。尚须详看,并为设法以期醒目。其中错字,当标一本寄来,以作再版改正之据。光校之本,则为详标,以作排版稿本。将来校对之事,光当自任。陈太太既任排工,纸板及千部之资,则便省力多矣。当令文钞万部印完时,先印此书。仍恐在十一二月间,方可出书。光在此候孙厚载居士,待其来后,方可返沪。

复李圆净居士书五
  昨接汝书,心甚欣慰。前闻上海开仗,想三宝加被,当不至有所危险。今知于无可逃时,而圆明竟敢以汽车来接。而日兵又不以凶恶相加。菩萨救苦救难,真有非思议所及者。祈劝一切人同念观音。以祈菩萨加被日军首领,息灭恶心毒心。则战事自可止息。切不可以恶心咒诅,则与菩萨平等大悲不相符契矣。(壬申正月初九日)

复同影居士书
  九月接汝兄书,言汝有病,心志不定。或急于求医,若不暇待者,或医来开方不肯服药,或并请二医等,直同小孩子性情一样。如此求医治病,适足添病,何可愈病。以心念烦燥,是自己添病。杂药乱投,是令医生添病。汝发心要出家修行,了生死大事。即此富贵骄态,一毫不能去,出家有病,当致急死。汝有此种骄性,尚能甘受澹薄,视此身若附赘乎。又学道之人,凡遇种种不如意事,只可向道上会。逆来顺受,则纵遇危险等事,当时也不至吓得丧志失措。已过,则事过情迁,便如昨梦,何得常存在心,致成怔忡之病。汝既欲修行,当知一切境缘,悉由宿业所感。又须知至诚念佛,则可转业。吾人不做伤天损德事,怕甚么东西。念佛之人,善神护佑,恶鬼远离,怕甚么东西。汝若常怕,则著怕魔,便有无量劫来之怨家,乘汝之怕心,来恐吓汝。令汝丧心病狂,用报宿怨。且勿谓我尚念佛,恐彼不至如此。不知汝全体正念,归于怕中。其气分与佛相隔,与魔相通。非佛不灵,由汝已失正念,故致念佛不得全分利益耳。祈见光字,痛洗先心。当思我兄一夫一妻,有何可虑。即使宿业现前,怕之岂能消灭。惟其不怕,故正念存而举措得当,真神定而邪鬼莫侵。否则以邪招邪,宿怨咸至。遇事无主,举措全失。可不哀哉。今为汝计,宜放开怀抱,一切事可以计虑,不可以担忧。只怕躬行有玷,不怕祸患鬼神。汝若在家好修行,则与汝兄及汝妻等,互相辅助以修净业。如其不然,则当往上海寄居于佛教净业社。日常得闻讲说,兼日常随众念佛。现在净业社移于简家南园,有十二三亩田地基,是一最大道场。明年谛法师在彼讲涅槃经疏。彼处房屋多,不比爱文义路之促逼。汝若去,每月贴若干饭食钱,定可如愿。过几月回家看一回,与汝兄谈家事,与汝妻叙契阔。不几日又去,实为第一希有之办道方法。光谓汝能如此,比出家利益,胜无量倍。但当把小孩子及市井之无知之见识丢开。则无边利益,即可亲得矣。
  当此危险世道,宜放开心胸眼界,努力修持净业。所有吉凶祸福,悉不计虑,随缘应变。纵大祸临头,亦当想及同罹此祸之人,不知有几千万亿。于无可如何中,尚有阿弥陀佛观世音菩萨,可以恃怙,有何可畏。以念佛念观世音,作为无畏之据,放开心量,勿预恐吓。则病自痊愈,身自安乐矣。若不知此义,则是未遇危境,自己先陷于危中,虽佛菩萨亦莫能救。所以君子素患难行乎患难,故能无入而不自得焉。

复观心居士书
  数日前由山转来手书,知慕道心切,修持唯谨,不胜欣羡。但以冗繁未能即复。昨因事来杭,略有暇晷,遂书大概。孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业,为三世诸佛净业正因。汝能孝亲,能俭朴,则必不至取非义之财。其行其心,颇与佛合。若再加以信愿求生西方,必可如愿。然既为人子人父,当思所以究竟令我亲我儿女,得究竟安隐之道。可不力劝吾亲与吾儿女,令其同修净业乎。此且约亲而论,而一切众生皆是佛子,我既知之,忍不令我弟兄姊妹亲戚乡党,一切相接之人,一一咸知乎。汝欲皈依以期往生,可不发弘誓以预行随分随力度人之道乎。今为汝取名为慧宏。谓以大智慧,行自利利人之道。即为一切人说敦笃伦常,恪尽己分,闲邪存诚,克己复礼,诸恶莫作,众善奉行,信愿念佛,求生西方。文钞中屡说之,今复为说者,恐或不注意以致错过,以故不妨再说也。又今日世道之乱,为开辟所未有。究其根原,总由家庭失善教,及不讲因果报应之所致也。天下不治,匹夫匹妇与有其责。能注重家庭教育及因果报应,则贤才自然蔚起,而天下渐可太平矣。祈与一切人皆以此说恳切告之。亦居尘学道,自未得度,即行度人之一大要事也。祈慧察是幸。余详文钞,此不备书。

复李吉人居士书
  十五日接手书,以冗事无暇,故迟至今。皈依若能亲来面受,固为正理。如其不能亲来,但以至诚恳切心如亲受一样,则固无所同异也。即面受而不以受皈依为事,仍然心行作为同旧,则是名为皈依三宝,实是魔王眷属。佛法利益,岂能以虚名而即得乎哉。念佛必须摄心,使杂念无由而起。若欲摄心,则当谛听。若能字字句句听得清楚,自然心不至于大散。虽不作观,亦同作观。若心不能摄,观境不清,理性不明。妄欲得生上品,任己意以作观,则著魔发狂者多多矣。往生上品,岂作观方能哉。念至一心,并有大菩提心,又复自行化他,广行六度,谁不能登上品。而以作观为上品之因,亦一往之说也。摄心念,为上中下共修之道。其得益则随人而分大小。作观,则不知所以然者,断断不可盲修,以其或致著魔也。汝果能一心念,岂不许汝生上品哉。大悲咒,但依现时所教之师念,即有无边利益。固宜日日常念,何须十斋。又吃肉一法,其害无穷。汝夫妇既发心生上品,何不常时吃素,而只十斋耶。不独自己吃素,尚宜令家人儿女通吃素。细看文钞,自知(南浔放生池疏发挥颇详)食肉之过,不食肉之利。此固宜努力,不得狃于习俗,且以十斋了之也。洋烟一事,其害甚深。文钞后附有戒烟神方,灵极,许多人皆戒好。有戒不好者,皆彼身体另有痼疾。汝且依之,作双倍日期缓戒,则可断此祸根矣。至于往生,固不在戒与不戒也。即有此毛病,能生真信,发切愿,一心念佛,无一不往生者。现在世道人心,坏至极点。欲令国家渐复元气,非以家庭培植不可。坏乱世道之人,皆赋有异质。而家庭失教,遂将此辈异人之姿质,作狂妄纵任邪辟之用。使此种人有善教,则穷则独善,达则兼善矣。以故光极力提倡教子教女,以期天下太平,人民安乐也。其要在令其知生死轮回,因果报应。常途教法,其益肤浅极矣。诸恶莫作,众善奉行,信愿念佛,求生西方。此千佛万佛普度众生,令其近出生死,远成佛道之一大法门。详看文钞,自可备知。

复林赞华居士书一
  前接手书,以冗忙未能即复。古语云,卜以决疑,不疑何卜。汝所问,念佛为主,阅教为助。随缘化人,回向安养。何须更问可否。至于智静读诵楞严,何须用禁。念佛诵经,理无二致。但宜潜心持诵,不宜唯以研究文义为事。如是则尚可以得佛意,况文义乎。李卓吾虽有过人知见,然其行为,多所悖谬。即其过人知见,亦未免有偏僻。何得概指诋者为顽固耶。蕅益所引之语,盖不以人废言。汝将谓蕅益既引,则其言皆足为法乎。卓吾之书,绝未见过。见居士传中卓吾之传,并前人指摘卓吾之悖谬处,亦可知其为人。盖其天姿高而涉于狂悖。未能从圣贤诚意正心克己复礼以力修,为可惜也。破科学哲学之迷执,固当以唯心唯识为主。然须提倡因果报应,则唯心唯识之义,方得完满。为现今计,宜极力提倡敦伦尽分,明因识果,以及家庭教育。而家庭教育,尤须注重因果报应。今之世乱日极,民不聊生,皆由不讲因果报应及家庭教育之所致也。知好歹者,当不以吾言为谬妄也。光相何如佛相。宜常礼佛瞻敬,勿以光相为念。

复林赞华居士书二
  通俗教育演讲,既不许说佛法。当以儒书中伦常道理为主。并引儒书中说因果报应事理,如天作孽犹可违,自作孽不可活。又积善之家,必有余庆。积不善之家,必有余殃等。令彼等知因果之理,儒教固有此理此事。既知因果,则便不敢为非作奸矣。格致诚正修齐治平,须从忠恕做起。忠即不欺自心,恕则推己及人。能忠恕,则孝弟忠信礼义廉耻等,悉皆能行矣。汝既为汝父母求法名,并名亦不书,可谓粗心。今为取法名为德深,德渊。祈劝以决定求生西方,切不可求来生人天福报。若来生得人天福报,则福报即成祸本。福报愈大,则造业愈大。造业愈大,则受苦愈大。能一心念佛,求生西方,即可谓德深德渊矣。否则便是业深业渊,从劫至劫,莫能出离。可不哀哉。宣讲大全,未知此书,当为询之。今年九月,当灭踪长隐。八月即不可来信,免致失误。

复林赞华居士书三
  三友欲皈依,今为各取法名。余详文钞及长信,此不具书。祈大家各务实行,切勿徒取虚名,则无真利益可得矣。所存之函,随汝安顿,光不过问。临产念观音一法若大行,则天下便无难产,及因产殒命,与产后血崩各危险,并儿女生后急慢惊风各危险。宜各恭抄一本,以为永远传家之备。此系佛说,而前人未加提倡。今人杀业情欲俱重,故产难甚多,不得不为表示也。

复林赞华居士书四
  当今之世,举国若狂。俗固可恶,僧亦堪悲。彼此违法,致成此象。各处佛教会,皆系虚演故事,暂御外侮。久而久之,当必溃决,无法可设矣。普陀佛学院,名目而已。欲学教,不往宁波观宗寺,而欲往普陀乎。某某近几年颇受新潮之影响。今夏大病,始知惭愧。云欲十年用功,方始宏法也。现今之世,除提倡因果报应,及家庭教育。纵佛菩萨圣贤同出于世,亦末如之何矣。祈详读文钞,当自知之。果能审察,自无疑不释矣。

复林赞华居士书五
  外道邪说,皆无可虑。所可虑者,僧多不知法。及一班狂僧之妄谓为宏法,而实为灭法。然彼势力甚大,非神通圣人,无可如何。光乃粥饭庸僧,既无道德,兼无声望。何能转彼内外魔眷,令其心存正念,不受彼邪说所惑乎。勿道不作论,即作亦无所益。倘彼诸僧俗悉能依佛之言,行佛之行。即彼意欲灭佛之人,观其道行,亦当钦敬不已,加意护持。况其更深远之行为者乎。现在欲护持佛法,莫急于躬行实践。敦行伦常仁义之道,及信愿念佛之法耳。恐汝妄冀光为作文,故特示及无可救药之状耳。惟洞察之。

复林赞华居士书六
  此之大劫,系多年酿成,今始发现。如生疮然,愚人不于平时摄养,其疮发现,则便难即愈矣。纵不可不尽人事,然亦难必其定能挽回也。了此,则不至空生懊恼,怨天尤人。聂云台现因用心过度养病,与人不通往来。囗囗囗闻往湖北去。此人已受某某之熏染,其知见唯以唯识为是。余诸行门,悉皆藐视。今夏大病,方痛悔误。不知近来究竟何如。祈勿与此等人相往还,免随彼转。现今所有之现象,正是催人专修净业,以求往生。于此时犹泛泛然欲做大通家,则既不能自利,又不能利人,其失计也甚矣。

复林赞华居士书七
  讲经,岂必年讲一经,不可重复乎。然则日日吃饭,何不厌其重复耶。心经义理渊深,初机何由得益。纵有所得,亦只解路。何如净土法门之即闻即可实行乎。即行愿品,亦不必定要讲多日。佛以六百卷大般若之蕴奥,以二百六十字发挥无遗。岂必要钩枝延蔓,只取广多以逞口辩乎。道绰禅师乃出格高僧,专弘净土。寿七十余岁,一生讲净土三经近二百遍。即二十岁讲,五十多年,年须二三次方可。彻悟语录与一居士书云,一夏两终楞严。何畏行愿文长,而非七日所了乎。七日过促,或作十日。讲经岂定规要任讲者尽量东拉西扯,不在肯綮处指点乎。汝之知见,是知涉博而不知守约。欲以博益初机,则是门庭建设中事。共君一夜话,胜读十年书,愈病不在驴驼药,皆守约之古训也。然现今战事发生,后来之事,不可逆料。当令一切老幼男女,同念阿弥陀佛,并念观世音菩萨。以祈生免灾祸,死归乐邦。讲经尚非当务之急。所急宜布告一切老幼男女,同念观世音菩萨。至于平定后讲经,尤当以初机净土之正信为先。倪商勤,施立谦,既知皈依,各为各起法名。倪商勤法名宗勤。念佛求生西方,自行化他,须以勤为本。若懒惰懈怠,则难克有成矣。施立谦法名宗谦。谦则不自满足,如海纳百川,空含万象。种种罪业,由谦而消。种种功德,由谦而成。今为汝与彼二人寄净土十要一包,祈为分与。光老矣,目力精神均不给,以后不许常来信。但按十要所说而修,又何所欠,而欲常问乎。若不以净土专修为事,欲遍通教义,亦非一函二函之所能得其目的也。祈慧察。十要一书,为净宗至要之书。且勿作好高务胜之计画,便可得至高至胜之利益。一函遍复,亦人人当务之急。

复林赞华居士书八
  为人子者荣亲之道,在于励行修德。俾一切人均以敬己而追念于所生,方为最要之方法。每见世人亲死之后,广发讣文,谬述事实,到处求有名有位之人,为之题赞作传作铭表。而不在己躬下黾勉修德行仁,以期贻亲令名为事。吾常谓世人多好名而恶实,特欲以一时作场面,不思以躬身为纪念也。汝父母既信受佛法,汝亦已知心具心造心作心是之义。将来亲死以后,凡丧葬祭祀待客等事,均当依佛制不用荤酒。戒杀行善,以为一乡倡。吴智馨等,亦当早以此等道理吩咐其子孙。至要。净业社缘起记,已为撰就,今寄去。竖碑不如悬榜之利益大。碑字不能大,以大石费钱故。又谁肯立以看之,肯看百之一二耳。榜用坚固木做,或刻或裱而贴之,挂于座隅,则看者必多。写时必须用正体楷书。须勿过细,勿令错讹遗赘。光忙极,已拒绝一切。此系格外,以后不得又以笔墨事见差。如再来,决不复信。疏文前数行,颇有词意不大顺畅之处。后文虽顺畅,而只期语句华美,于事实殊欠发挥。文人作文,多半是笔到意不到。说到华丽之极,事实上但能影响,已算确切矣。今寄净土五经一包,祈自存外,余用结缘。光以五台峨眉九华灵岩四志,迫不及待,故拒绝一切,以祈早了此事耳。缘起记宜抄一分,以寄孟由。

复林赞华居士书九
  学医一事,大须详慎。中医未学好,何可又学针灸。(音久,时人每讹作炙。即时行之医书亦然,何可不知其字。)苏州针灸传习所,未知其事,即有亦非寒家所能学。太乙神针,非秘传,但须心细,按穴以灸。北京同仁堂有卖现成药针。药方亦可开,随人可做。方中有麝有全蝎,此二亦可不用。若念佛人以大悲咒观音圣号加持,当更有效。唯后所附之各法,(书名忘记)似乎不合时宜。其它书籍,光悉不知。陈竟非前云,欲住山修行,光已说其不可。汝欲光痛下棒喝,而以时时作非非之想说,何不说明其事,何其不知事务如此。光目已成盲,精神大减,不能应酬,以后来信,决定不复。

复林赞华居士书十
  汝以教员兼弘佛法,宜随分随力。何可强求各界人士之信仰。以身率物,是为根本。若于其中或有侵蚀,人便不生信心矣。外学纵高,真行无有,汝欲兼通,亦徒然耳。以言教者讼,以身教者从。此自利利人己立立人之铁章程也。庄严佛像,金当以色为定,岂崖板东西。谁家常好,谁家常坏,若自己亲身买则可,若托人则或致作弊,此非光所能代询者。凡事要依章程。画像中有当机跪前,则可作摩顶式。无当机在前,则不可改旧章而妄更变。垂手接引,甚好。莲社中人敢在佛前骂人,罪该万死。夜梦神责罚,登报固可警人,但于社规,有令人藐视之失。社规严肃,自无此种鄙态耳。吃烟亦然。无志鄙夫,若不肯改,令其退职。今寄书一包,内系五台山志二部,憨山年谱疏十本,治疯狗咬方若干张。

复缪智修居士书
  自皈依后,老实念佛,不稍懈惰,欣慰之至。朱蓉棠居士代父充军,孝思可嘉。既知人生多苦,是以笃修净业。如此之人,方为真佛弟子。彼已七十三岁,与光同庚生。今欲皈依,不必远来。但依嘉言录,饬终津梁所示,自己修持。并教家中儿孙,以期临终能助念。不至破坏净业,仍在轮回六道中受生死轮回之苦也。今为彼取法名为德荫。谓能一心念佛,求生西方,必能承佛慈荫,接引往生。然于平日以此自利,复以化他,则便可令一切人均蒙佛慈荫,故名德荫也。祈与彼说之。随于何日,在佛前顶礼,自誓皈依,即可。

复王砚生居士书一
  手书备悉。光一粥饭僧,何可如是过誉。乩坛一事,光向不阐扬。以其中所说,多皆冒名,非一一皆真仙降临,况佛乎。此次观音所说之文,亦属冒名。忆此文当是旧文而录示之,否则何以文词每有词不达意之处。至其所说,亦多散漫,不甚显豁指其出要。光固不敢自作聪明,以诸位将以为观音所说,或致贻人讥诮。因稍为笔削,比前较顺畅点,切勿指明光为笔削也。邱公之生净土,来此间固无可疑。以执经文不会经意,遂成大疑。娑婆一大劫,极乐一昼夜,此显示极乐时间耳。至云一日一夜,七日一劫,十二大劫等,皆约此方之时期言之。何以知之,此方利根,或钝根诚恳至极之人,即能数十日或数年,或大彻大悟及亲证三昧。岂往生西方,住于佛菩萨不思议神通威德所常加被之胜妙境界中,其得益比此方更迟得日劫相倍乎。此事此理,岂待智者方知乎。以诸位不善会意,颠倒说话,故有此失。况时劫不定,佛菩萨神通道力,能促长劫为一念,能延一念为长劫乎。执定五年不当来此,是执经文而悖经义也。得光此一说,群疑自释。况始往生即来报示者,皆承弥陀威神,欲藉此以开导迷蒙,实非自力专擅者可比也。计公即时生西,不踰时回报,皆属此义。所云须陀洹七生天上,七反人间,乃误以此间之须陀洹,论极乐之须陀洹。其错谬误人,实非小可。以彼国虽有此种小乘名字,实皆已了生死入菩萨乘。不过暂以所证者立此名耳。诸位直以此之须陀洹而论,则是西方极乐世界,尚未了生死,仍旧轮回矣。何不体两土实理实事,而妄生此种谬论,不惧违经误人之如是。现在人通通皆当恪修净业,方有实益可得。若学口头禅,则虽是善因,定招恶果。现今世道,坏至其极。若欲挽回,必须提倡因果报应,又须注重教女。以女若失教,则不唯不能相夫教子以成德,反相夫教子以为恶。此吾国荒乱之根本也。捨此二法,欲天下太平,人民安乐,虽佛菩萨圣贤同出于世,皆无实益可得。况今人之狂悖主见乎。诸位既奉乩,则便与修净业之宗旨不合。然诸位尚明理,较彼余奉乩者尚高一筹,以故为诸位寄书,倘肯详阅,或可备知其中所以。光冗烦之极,以后不得常如此络索来问。但详看文钞等,则无疑不释矣。余详文钞,此不备书。

复王砚生居士书二
  来函诵悉。佛菩萨为度众生示生世间,在众生见之,则同有生死。在佛菩萨分上,实无生死。譬如梦幻,虽有非实。有生死则有苦,无生死则无苦。何得以了生死苦了生死分之为二。死即是苦,由有生死。既了生死,自无有苦。须知佛菩萨之生死,乃为众生示现其相耳。非实先未了而今始了也。鱼子放生,载于编内,虽有佛言二字,亦未见出于何经。岂以此故,致人谤法。世有多少人放鱼子乎。须知南方近海之处,与普通江海不同。海鱼一见淡水即死,江河中鱼,一见咸水即死,未能知其所出。纵能生,亦不能生矣。放生是感发人戒杀吃素之慈心耳,岂专欲以多为事,而作此不急之讲求乎。须知世间事,多有不能以理事论者。一友言,一年江北一处生蝗,地方人祈官去验。有数里长,二三里宽。蝗子尚未生翅。蠕蠕动,有一尺多厚。人履其上,则陷下数寸。不禁惊煌之极,急令挖坑掩埋。而午后一场大雨,完全消灭矣。此蝗子究是何蝗所下之子,盖其化生,现此灾象耳。今年江北亦有数寸厚蝗子者,火车轨道都没,先须驱去,方敢开。凡修行人当在大关紧要处著力。若泛泛然讲求,恐无此精力以克办也。

复傅法霖居士书
  野术收到,尚未霉。江西一友言,不制而食,则胀气。彼能制,当制而结缘。汝所开之书,有无有者,有则与汝寄来,无则无能为办。然有文钞,安士全书,嘉言录,感应直讲等,虽其余无有,又复何憾。所可憾者,虽有其书不看,则与无同。看而不能依之修持,则与不看同。善书贵于流通,然须其人稍有信心,通达文理,然后可以送彼。送时又须诫以恭敬,切勿亵渎。若或亵渎,必有罪咎。此种书,皆为入圣超凡之前导。不得与一切小说闲书一例看。则或稍有益彼处。今将所有之书各寄一包,书若收到,当寄一信与太平寺明道师。以后再勿来信,以光已灭迹,无人料理故也。汝年尚幼,当极努力做人。必须要孝顺父母,亲近有德之人,远离荒唐之辈。必须闲邪存诚,克己复礼,诸恶莫作,众善奉行。现今乃一大患难世道,灾难之来,不能预料,避无可避,防不胜防。若能常念阿弥陀佛及观世音菩萨,当必有冥冥中不可思议之转移。庶可逢凶化吉,遇难成祥。(所言祥者,非有格外好事,遇难而不受难,即为莫大之祥。)今之世道人心,坏至极底。废经,废孝,废伦,免耻,杀父,杀母,汲汲然以为提倡。直欲使人与禽兽了无有异,而后为快。推原其故,皆因一向不讲因果报应,及家庭教育。彼聪明者读书,但学成一机械变诈之技而已。以故一闻此种邪说,遂如浮萍从风,悉聚于此种邪恶队中矣。其罪虽由彼作,实则彼父母亦得其一半。何也,以从小无善教,而且教彼机械变诈之技所致也。汝既知好歹,当向正路上行。勿道向正路上行,则天相之,人敬之,家门可以兴盛,子孙皆成贤善。即或宿业已熟,或有横逆境界,断不是因学好之故,方有此逆境而遂怨天尤人也。方可不愧读书,不愧学佛矣。祈详审而力行之。

复黄德炜居士书
  手书备悉。哆哆菩萨所示,可谓真实之极。觉明妙行菩萨,与哆哆菩萨,如出一辙。足见扶乩之不可依据。菩萨行于非道,通达佛道,先以欲钩牵,后令入佛智,即此可见一斑。哆哆菩萨既有大恩,实不可忘,然亦不宜加入念佛仪中。念佛仪,虽文殊普贤地藏弥勒尚不加入,况其它乎。然此等菩萨,同摄清净大海众菩萨中。若加入哆哆菩萨,在本社固无所碍,然他处不知,反招疑议。但宜另供一处,朝夕礼拜即已。

复程筱鹏居士书
  光自问卑劣,一向不好为人师。前徐蔚如已体光意而止,何阁下竟仍然矜卑劣为高上乎。不得已只好曲顺阁下之意。譬如取土为像,明知是土,而以像供养之,亦非不可。即曰此某地之土,俾还本位,亦非不可。取捨在人,土无择焉。今为汝取法名为慧润。谓以智慧云雨,普润枯槁众生。俾得法芽发生,道果成就耳。然欲普润一切,先须以智自润。倘所言与所行各不相顾,则自己先已枯焦,何能普润一切也。此无足人所望登云路者之衷曲也。光冗繁已极,无暇应酬。上海名人多矣,何必光作,方为有益乎。

复周陈慧净居士书
  接手书,知修持精进,誓愿广大,欣慰之至。所谓教化人,要在自己能依法修持上致力,不专仗口说也。一切诸法,皆以身为本。如自己事父母公婆能尽孝。待兄弟姊妹妯娌悉皆友爱柔和,善相劝而过相规。与自己丈夫,必须互相恭敬,劝善规过,谨守礼法。切不可以夫妻至为亲密,漫无礼法,以致家规废弛,儿女无所取法也。儿女孙等,切不可任性惯。才有知识,即与彼说做人之道理,如孝弟忠信礼义廉耻等,并因果报应。小时知此道理,大了就不会越礼犯分,为非作奸。今之世道,坏至如此,总因世之为母者,只知爱儿女,不知教彼为贤为善之所致也。教儿女的功德大极了。不教儿女的罪过,亦大极了。女人家能相夫教子,即能令天下太平,人民安乐。女人相夫教子之责任大极了。汝果能如是真实行去,凡在相识之妇女,自然相观而善。再肯与彼按佛所说的最简捷之净土法门相劝,彼自然会感动于心,听汝所说。然欲令彼信佛法,必须先劝彼尽伦常道理。女人有一大苦事,即是生产。须劝彼戒杀吃素。如不能自由,当少吃。切不可以既不吃素,便尽量吃。每日朝暮,随自己身分,在佛前礼拜,念若干佛号。若无佛堂,或向西礼拜,亦可。以年轻女人,无自由权,此外随便均好念。并每日念观世音菩萨若干声。但能至诚念,便好,固不在乎外相也。能如此,则宿业现业均可消灭。生产之时,决不会受苦。若有孕时,即常存善心,常念佛号,勿吃荤腥,自然所生儿女贤善。若到临产,更要至诚念观世音菩萨。凡房中照应产妇之人,通通为彼念,其产决定无苦。且自己及所生子,皆种大善根。有不明理者,谓临产裸露不净,念之获罪者,此系执崖理,而不得理随事变之道。佛菩萨视众生,比父母视儿女,还要亲切得多。譬如儿女堕于水火,求父母救援,父母即往救之,决不以衣冠不齐,身体不洁净,而不救也。我已进关,外面信札,概不答复。因汝有欲度人之心,若不知其机要,则或不肯听。故将最有关系,最好感发女众信心之事,与汝说之,以作劝人吃素念佛之助。又今之世道,乃患难之世道。倘肯至诚念佛,决定冥冥之中,蒙佛加被,令不受危险也。凡有疾病,或遇凶祸,或求儿女,均宜至诚念佛,决定可以如愿。汝之功课,随汝之工夫,我亦不能另有所示。但须以至诚恭敬为根本。须生真信发切愿念佛。不须有若干心念,除念此六字外,了无一念当情。(即在心也)又须字字句句,念得清楚,听得清楚。久而久之,则可心佛相应。汝所说自心作佛,是佛心度自心,我即佛,佛即心,心即佛。此种说话,上等人则得益,下等人则受病,不可注重于此。若注重于此,或致生大我慢。谓我即是佛,何用念佛。须知由其心即是佛,故佛教人念佛。若心完全与佛不相符合,如冰不可入炉烹炼。唯其心之本体,与佛无二,故佛令人念佛。以佛威德神力之智慧火,烹炼凡夫夹杂烦恼惑业之佛心。俾彼烦恼惑业,悉皆四散消落。唯留清净纯真之心,方可谓心即佛,佛即心。未到此地位说,不过示其体性而已。若论相(事相)与用,(力用)则完全不是矣。佛之心,如出矿之金。吾人之心,如在矿之金。虽有金之体性,了无金之功能。是以自心是佛,更须要认真念佛,求生西方。愚人不知此义,不是高推圣境,自处凡愚,便是执理废事,妄谓证道。汝之学问,亦不甚通。且按嘉言录修持,可以保无或堕魔外之事。此书若有,则好。若无,当向孟由讨,彼必尚有存者。光已七十,来日无多,以故拒绝一切,特为闭关。此次答复,属格外方便。以后但照嘉言录文钞所说,真实修持即已,不必再来信。嘉言录中,凡所修持法则,均已说明。专修净土,何必又屡请开示也。纵请,所说亦不出此书所说之外。

复荣柏云居士书
  人生世间,数十年即成古人。此数十年中,若不努力修持,则前途之险,不可言喻。既发心皈依三宝,受持五戒,实为多劫善根所致。然须坚定其心,只期愈入愈深,愈修愈切。万不可一时高兴遂发心,及乎久久,则置之脑后,不复顾也。汝名念桥,桥乃过度人之要物。若无桥,则彼此往来,颇形不便。净土法门,乃从生死此岸,过涅槃彼岸之大法桥。汝能自行化他,自他皆可过度。故为汝取法名为慧度。以若有智慧,则由此岸登彼岸。若无智慧,则永劫在生死苦海中,莫之能出。既皈依受戒,当严持勿犯。否则成儿戏佛法,罪过之极。其居心必须主敬存诚,克己复礼。其行事必须孝慈友恭,真实无伪。又须以净土利益,上而劝其父母,下而劝其妻子,中而劝其兄弟朋友乡党邻里。若自若他,咸须敦笃伦常,恪尽己分。诸恶莫作,众善奉行。戒杀护生,爱惜物命。信愿念佛,求生西方。若能如是,可谓真佛弟子。否则有名无实,但得空名,毫无实益。若皈依时,当于佛前,志诚顶礼若干拜。对佛自陈我弟子慧度,受吾师印光命,令于佛前自誓受三皈五戒。我弟子慧度,皈依(佛,法,僧)自今以后,以(佛,法,僧)为师,终不皈依(外道天魔,外道典藉,外道邪众)第二,第三,照旁改者说。每条说毕,礼佛三拜。又复礼佛三拜。受五戒,则云我弟子慧度,誓受五戒。第一不杀生,如佛尽形寿不杀生。我弟子慧度,亦尽形寿不杀生。第二不偷盗,第三不邪淫,第四不妄语,第五不饮酒,此照样说。唯第三不邪淫,则云如诸佛尽形寿不淫欲。我弟子亦尽形寿不邪淫。以在家人有夫妻之谊,冀生儿女,不能断欲,故只戒外色。若自妻妾,或贪乐,或行之不以其道,则同邪淫,不可不知。解详文钞,熟读自知,此不备书。

复某居士书
  佛法乃一切人公共之法,一切人皆可修,皆可得益。若如汝说,则钝根之人,不能深入教海者,皆无学佛之分。汝以汝智识能识得相宗名相,尚欲建立一淡薄净土。汝作此说,乃未阅佛经,为自出心裁。汝固深通教理者,以光之哑羊僧,尚不以汝之所说为是,则深入教海之话,谈何容易。某人岂念佛所误乎,以彼心存速证,故得魔鬼附体。从兹妄造谣言,未得谓得,未证谓证。彼之学者,皆以彼为活佛,故彼有百日成佛之说。凡去见者,有时预知其心,有时面受人欺。足知彼之神通,乃魔鬼作用。鬼来则有,鬼去则无。凡亲近彼者,有得心地清净者。有未得谓得,妄自称尊者。亦有发狂不能令愈者。世之矜奇好异者多,故彼得售其技。使一切人皆能恪守本分,则彼之巧技无得而施。现已往北平去,闻其蚁聚乌合之势,不亚沪地。光于彼亦不赞叹,亦不立说破斥。以光系哑羊僧,不足以启人信而折人疑。只好彼行彼法,吾守吾道。汝宿根颇深,观汝所说,并所教人,多不知佛法系一切人皆能修,皆能得益者。若令一切钝根女子,文理尚不大通,即以唯识是务。然则唯识未到中国时,净土知识,通通皆是坏乱佛法,疑误众生乎。光定于九月间灭踪长隐,以后永不与一切人相交涉,以专修净业。免得今生不了,又随彼已成佛之知识,并打倒铲除废弃孔教之知识所转也,祈慧察。

复念佛居士书
  接手书,所言决欲年内往生,此见不可执著。执则成病,或致魔事。念佛之人,当存即得往生之心。若未到报满,亦只可任缘。倘刻期欲生,若工夫成熟,则固无碍。否则只此求心,便成魔根。倘此妄念结成莫解之团,则险不可言。尽报投诚,乃吾人所应遵之道。灭寿取证,实戒经所深呵之言。(梵网经后偈云,计我著相者,不能生是法。灭寿取证者,亦非下种处。)但当尽敬尽诚求速生。不当刻期定欲即生。学道之人,心不可偏执。偏执或致丧心病狂。则不唯无益,而又害之矣。净业若熟,今日即生更好。若未熟,即欲往生,便成揠苗助长。诚恐魔事一起,不但自己不能往生。且令无知咸退信心。谓念佛有损无益,某人即是殷鉴,则其害实非浅鲜。祈将决定刻期之心,改作唯愿速生之心。即不生亦无所憾。但致诚致敬,以期尽报往生。则可无躁妄团结,致招魔事之祸。今之世道,只好各尽其心。至于未来之吉凶祸福,不能预断。果能虔诚念佛念观世音菩萨,冥冥中当有转折,不至有大危险。若不在此事下著力,纵用尽机谋,亦难得好效果。以世局变幻,非可预料。彼荣贵赫奕者,旋即消灭乌有。况吾人乎。孔子曰,不知命,无以为君子也。然犹须极力修持,方可言命。倘懒惰懈怠,任性委靡,则所得所失,皆不是命矣。

复智正居士书一
  接手书,备悉。佛法利益,唯亲受者方知。汝家劫贼不入。令慈于不省人事时,心中尚能念佛,手指尚在掐珠,此实宿世善根,现生修持所感。当常与谈净土种种乐境,娑婆种种苦境。令生信发愿,决定求生西方。不存一念得人天福报之心。日与眷属,相拌助念。如文钞与黄涵之道尹所说,则便可决定往生西方矣。人子报亲恩,唯此为大,祈努力行之,俾妻室儿女兄弟姊妹皆如是行。所谓度众生者在此,笃伦理者亦在此。余详阅文钞。徐君之魔,由于邪正不分,以邪为正,以正作邪所致。倘能依光所说,自可速得消灭。祈为转致,并详示利害。庶可祛邪魔而得真益矣。

复智正居士书二
  汝之所说,乃一切人之通病。欲治此病,非想念苦境不可。经云,思地狱苦,发菩提心。然地狱之苦,以未曾亲见,无善根人,尚不能顿发出离逃避之心。最切要者,当想两军交战,炮声如雷,子弹如雨,飞艇在上,地雷在下,一时齐发,则两军之人同皆粉身碎骨,随炮子以分散,化作乌有,我亦身预其中。当其将发未发之时,尚知念佛求生之事。此时惶恐万分,而营官指挥,各执枪炮,不敢稍懈,懈则即时见杀。此时断不至事务所牵,恐怖所碍,不能念佛矣。此种境界,不及地狱万分之一,以凡夫心力所能想到,故想时便毛骨耸然,如亲经历也。汝之懈怠,由于不详审未来之苦。倘能详审以思,断不至长时懈怠。至于事牵,亦属浮泛之遮护语,非实情也。今为一喻,如孝子思亲,虽与人百凡应酬,其心中常常有思亲之念,不能暂忘。又如贪淫之人,常想美女,彼虽终日各有事业,而其心中想美女之心,不能一刻相忘。汝能若临阵之欲脱苦,孝子之思亲,淫士之恋女。则一切时一切处,均能念佛,不能间断矣。其余种种法则,文钞悉具。但熟读精思自得,故不多及。

复智正居士书三
  一切凡夫,具有二病。一则狂妄,二则愚痴。狂妄者,谓我本是佛,何须念佛。心净则土净,何须求生净土。此系执理而废事。其弊至拨无因果,坏乱佛法,疑误众生。此人必堕阿鼻地狱,永无出期。以善因而招恶果,诚可怜悯。愚痴者,谓我系凡夫,何敢妄想了生脱死,超凡入圣。不知自己一念心性,与佛无二无别。但以烦恼惑业障蔽,故令即心本具之佛性功德,不能显现。譬如大宝铜镜,经劫蒙尘。智者知是宝镜,愚人认做废物。佛悯众生迷昧自心,教令念佛求生西方者,以最爱惜众生之本有佛性,恐其永远迷失,故令生信发愿,念佛求生西方,庶可亲证此本具佛性。倘不求生西方,但求消灾,及不失人身。犹如以无价之摩尼宝珠,换取一根糖吃。其人之愚痴可怜,不识好歹为最第一矣。当以此意,与汝母说。彼自不生以前之下劣心想。(本是与汝说,因语意不便,即作光直与汝母说矣。)

复智正居士之母书
  又汝既皈依佛法念佛,当依佛教而行。佛教你求生西方,你偏不肯求生西方,偏要求来生。你今活了几十年,不知经过多少回刀兵水旱饥馑疾疫等灾。若未遇佛法,不知出离之方。则莫有法子,只好任其死后轮回。今既遇佛法,且复皈依为佛弟子。偏偏不信佛的话,任自己的愚见,胡思乱想,想来生还做人。你要晓得来生做人,比临终往生还难。何以故,人一生中所造罪业,不知多少。别的罪有无且勿论。从小吃肉杀生之罪,实在多的了不得。要发大慈悲心,求生西方。待见佛得道后,度脱此等众生。则仗佛慈力,即可不偿此债。若求来生,则无大道心。纵修行的工夫好,其功德有限。以系凡夫人我心做出来,故莫有大功德。况汝从无量劫来,不知造到多少罪业。宿业若现,三途恶道,定规难逃。想再做人,千难万难。是故说求生西方,比求来生做人尚容易。以仗佛力加被故,宿世恶业容易消。纵未能消尽,以佛力故,不致偿报。佛言世间有二罪人,一是破戒,二是破见。破戒之罪尚轻,破见之罪甚重。何谓破见,即如汝所说,求来生不求往生。乃是邪执谬见。乃是破坏佛法之邪见,及引一切人起邪执谬见。其罪极大极重。以其心与佛相反,复能误一切人故也。我说这些话,汝且莫当造谣言骗汝。我要是骗汝,当有所为。我不为名利势力。平白骗汝一素不相识,只见一面之老太婆,岂不成了痴子呆子了么。因为汝相信我,以我为师。汝子对你说,你不信。教我对你说,要你现生就要了生脱死。永离世间一切苦,常享极乐一切乐。汝要知好歹。我如此与你说,你要不听,还照自己愚痴心相,即为忘恩负义。不要说辜负了佛的度众生恩,并辜负了我这一番不惜精神与汝说这许多话的苦心了。你要发起决定求生西方心。又要教儿女媳妇孙子及亲戚朋友,同皆发决定现生即生西方心。则教人之功德,辅助自己修心之功德。临命终时,即蒙阿弥陀佛亲垂接引你登九品莲台之最上品矣。我若骗你,便是佛骗人。何以故,我乃依佛之意与汝说故。佛岂有骗人之理乎。汝宜尽捨从前之下劣知见心,则定规得生西方矣。

复徐紫焜居士书
  观阁下来书,知阁下固一盛德君子。所可惜者,邪正不分。初则误以同善社所传之法为佛法。而不知其为炼丹运气养身体,以期其延年益寿,妄冀成仙之法耳。所言静坐用功,皆是用运气之功。绝无佛法气分,妄谓此为佛法。譬如以鱼目作真珠而宝贵之,谓为奇珍。及见光文钞,虽能老实念佛,究竟不肯弃捨炼丹运气之法,犹然谓此为佛法。口虽念佛,心中仍然注重外道。而外道皆以种种境界神奇鬼怪惑人。若阁下既知佛法,尽情弃捨先所修之炼丹法。则心中正念昭彰,如杲日当空,何有魑魅魍魉兴妖作怪之事。汝心地正大光明,彼妖魔鬼怪,自无存立之地。由阁下以邪作正,平常妄欲得神通,得先知,故惹起魔鬼,于汝身中妄现妖相。虽汝邪正不分,尚未全认作魔鬼之妖相为是,尚有可救。倘认做得道得通,则欲不魔死不可得也。险极险极。汝既问光,当依光说,从此以后,将从前所做之工夫,完全丢脱,不存一丝一毫之宝贵心。至诚恳切生信发愿,念佛求生西方。必须身口意三业,专注于修持净业上。汝心中既无邪见,再加以佛名号之威德神力,彼魔鬼将逃避不暇,何敢少留而为汝作障碍乎。其作障碍者,乃汝邪心所招。譬如主人闲邪存诚,克己复礼,若言若行,悉合诚明之道。则放僻邪侈,肆无忌惮,所作所为,悉皆暗昧之小人,何敢登彼之堂,入彼之室乎。如大明之下,了无黑暗。大暑之中,了无冰霜。汝能全依净土法门而修,不复以先所期望者为是。则如主人明悟,知彼是贼,则彼自当远去。如其认做自己家中人,则彼便作主人,入汝之窍,令汝著魔发狂,以致丧身殒命也。无论彼是狐是鬼,是宿世怨家,但发菩提心,持佛名号,皆当消灭。如其不消,则天地当易位,日月当倒行者。所虑者,汝心不依正理,仍存以前之邪知邪见,勿道印光所说者不灵,即诸佛所说亦不灵矣。以根本既邪,正无由施故也。书此祈洞察,则幸甚幸甚。修持法则,文钞备书,此不具说。凡静坐时,但心中默念佛号。此外不加一点别的工夫,及别的念头。久而久之,全心是佛,全佛是心,心佛不二,心佛一如。且问甚么禅定有如此之深妙乎。甚么工夫有如此之高尚乎。阁下能依此而修,管保业障消灭,福慧增长。现生优入圣贤之域,临终直登极乐之邦矣。

复唯佛居士书
  所发之愿,甚真切。然须如曾子战战兢兢,如临深渊,如履薄冰。不到将欲西归,决不敢放心任意始得。某某五六年前,来往信札并发愿文,甚真切。光以彼僻处山间,兼且贫寒,寄去经书甚多。当地因彼劝导念佛者颇众。彼则近一二年,直是下劣不堪,吃乌烟,犯邪淫。经光警诫,已经半年,尚不改悔,直是专待入地狱耳。汝言随时随地,得死便死之话。亦是求生之本,亦是招魔之根。死固人所皆有,但不得有求死之著心,求速往生。唯在一心念佛。若不一心念佛,唯求速死,必定招起无量劫来怨家,令汝横死。不但不得往生,待至将死,魔力已去,则苦不胜言,当生邪见,必致堕落。此执著心不可有,有即是病,不可不知。所言宝一与无生居士者,盖其心中皆有一分好名之心。否则决不肯以此等境界,笔以示人。况其批之推崇至极乎。其人盖可想见。使此录大行,则不明自心,不明教理之人,当必多多著魔发狂矣。丁桂樵寄来一看,即寄回,一本不留。切实言其祸害,故未再印。杭州王谋凤亦欲求决于光。光亦以告桂樵者告之。此女人所说境界,当有几分。而铺张太过,竟致以凡滥圣。使真实到此,岂不知此语之误人乎。彼既无此见地,则所说之相应处,定系以少分为多分耳。否则佛境已达,焉有不了凡情知见之事乎。我等但老实念佛,只求临终往生即已。至于现生之如何若何,一任其水到渠成,春来花放。倘先设一想念,则反成障碍。如断其水源而欲渠成,正在严冬而欲花放。若能得者,便属怪事。四书一部,乃五经之注脚。凡格致诚正修齐治平之道,无不备足。惜昔人皆作书读,不作道学。故致终身读书,不知所为何事。在先只知做文章作根据,今则废之而读教科书。譬如弃摩尼宝珠而重鱼目。以故天灾人祸,日见频仍,以道本已丧,立见乱亡故也。凡事当按时势而论。佛世芳规,何能行之当世。今人流通经像,非全无益。但不能一一如佛所说之功德大耳。经像主,即发心造经像之人。若云雇,则轻视其人。经像之匠,亦不可自轻。故云莫云客作。作经像得物,即是所酬。但彼以诚心奉,此以不分别多少心取,则与卖佛像不同。若论价值,则与买与雇无异矣。此等事,若执著于现在,则欲经像不灭,不可得也。汝学佛不知因时适宜之道,而死执成规。是何异因孔孟之道不能行,而亦不许流布孔孟之书乎。末法众生,于百千万分中,得其一二,亦堪自利利他。必欲全依佛说,即佛亲现身于此时,定亦做不到。修净土,唯论信愿行。四威仪之如法不如法,何关禅堂之故。彼殆以禅堂之虚套子,当做禅门工夫。似此见地,何堪与谈禅净。而汝遽于此生疑。其平日读诵古人言论,皆不深信,而唯以今人是效。岂非执德不弘,信道不笃之流类乎。学道之人,各随其质而为修持。何可立一崖规,令一切人悉皆胶守乎。良冶之子,必学为裘,良弓之子,必学为箕,以相近也。冶金子作不净观,浣衣子作数息观,皆不得益。易之则各获利益,以机教相契相合也。当此时世,任是神通圣人,欲救国救民,捨因果报应,生死轮回,及信愿念佛,求生西方,皆无成效。漫说一二崇重他宗之知识所说者,不至摇惑吾心。即令尽虚空遍法界,如来现身说别种甚深妙法,亦不至摇惑吾心。何以故,以理事决定无疑故。汝之所问,尚可谓有决定信者乎。彻祖省祖之少著作,亦各人之愿心耳。其道德之优劣,固不以著作之多少为定。古今有法身示现,但少数言句,无所著作者多多也。何得在此处生疑。须知吾人欲了生死,实不在多,只一真信切愿,念佛求生西方足矣。纵饶读尽大藏,亦不过为成就此事而已。是则多亦归少,少亦归多。多少同为成就此事而已。则多不为多,少不为少矣。放生一事,固为莫大功德。然须秉放生之心,勤勤恳恳劝有缘者,戒杀放生,吃素念佛。则所放者多,而且不费财力。二者并行,最为有益。墙上贴佛号,亦有利益,亦有罪过。即贴亦必相宜而贴,庶可久存。若于露地,再不用好浆糊,则三二日即堕于泥涂中,或被他人之招贴盖矣。此事亦不可潦草为之。三师之苦行,令人钦佩。故得临终各获实益。所以修行人要在韬光晦迹也。

复江有传居士书
  接手书,知宿有净土善根,故一闻即便信受也。修习净土,随分随力。岂必屏除万缘,方能修持乎。譬如孝子思慈亲,淫人思美女,虽日用百忙中,此一念固无时或忘也。修净土人,亦复如是。任凭日用纷繁,决不许忘其佛念,则得其要矣。所言某君,乃炼丹运气之流。既云皈依三宝,固当置此种工夫于度外。念佛之人,非不静坐。静坐仍是念佛。彼谓静功有效,盖是说运气有效。汝不知彼所说之静功为何事,故令续做。若依正理,既修净业,当依佛教。若兼修之,则邪正夹杂,或致起诸魔事。以外道炼丹,冀其出神,倘存此念,其害不小。若论炼丹,亦非无益。然其宗旨,与佛法相反。佛令人将此幻妄身心看破。彼令人保守此幻妄身心。(出神,即妄心所结成之幻相)彼既信愿念佛,当依净土宗旨。如其以炼丹为事,又何必冒此净土之名乎。所言书籍,现尚无有。待十一月或十二月,则有新印文钞及寿康宝鉴寄来。明春正二月,当有嘉言录弥陀白话注寄来。祈勿念。宜以光言说与某君,则幸甚。

复福州佛学社书
  初六日接陈士牧来函,中有诸位求皈依函,外有大事记及纲目二本。知诸位皆具正信心,实行修持,不胜欣慰。然光乃一平常粥饭僧,只知学愚夫愚妇之老实念佛,求生西方。倘或意谓有甚么高超玄妙,人莫企及之见地与行持,则便成误会矣。观诸位来书,并所立章程,似与光之程度心相相仿佛。然自揣凉薄,绝不愿为人作师。而远道函求,亦只可将错就错耳。现今时值末法,而欲挽回此极大极险之狂澜,必须注重伦常,躬行实践,方有效力。若不在家庭教育,因果报应,敦笃伦常,恪尽己分上著力。勿道不知佛法,无由得益。即知佛法者,或有说在一边,行在一边之弊。如是之人,虽曰学佛,实为佛怨。以其以身谤法故也。凡入社者,必须教彼行孝行悌,以及一切所应行之事。其心中必须要闲邪存诚,克己复礼,戒慎其所不睹,恐惧其所不闻。能如是者,方为世间善人,方可学出世法。譬如地基坚固,万丈高楼,任意建造,必无倾覆倒塌之患。由兹发至诚心,修持净业。必须决定求生西方,绝不求人天来生福报。佛法真利益,要以至诚得。无论念佛看经,皆须至诚恭敬,切不可学圆融不执著。否则便因之肆无忌惮,以成狂妄魔派矣。又贵地有提倡五部六册者,此系邪见人依附佛法,传炼丹家之法,诸位切勿陷于此中。纵昔有入者,今既学佛,当完全丢脱。倘犹两含糊当做佛法,则其罪非小。现今无论何等根性,皆须以净土法门为主。盖净土法门,为三世诸佛上成佛道下化众生之成始成终法门。语其浅近,则三岁孩子皆能修。语其深远,唯佛与佛方能究尽。净土,为凡夫依之现生了生死者,置之不究,纵将一切法门通究得十分通彻,谁能现生将烦恼断得净尽无余,而到自力了生死地位乎。仗自力者,既不能得。仗佛力者,又以不知而不注意。则所学之佛法,皆为现在撑场面,未来种善根而已。欲得真实了生死利益,则难之难矣。女人家,尤须注重因果伦常。凡安士全书,及感应篇汇编,印光文钞,通文义者,皆须人奉一部。由此路上行,上焉者或可体会到此。否则只知圆融不执著,口口说空,步步行有,为家庭之祸患,亦佛法之蟊贼。若论教育之权,女人比男人为大。以相夫教子,冥冥中预为操持。今之世道,人心陷溺,总由女教不昌之所致。使为女子时,即知女人以相夫教子为天职。则后来为人妻为人母,必熏陶化育,令其夫其子女为良为善。女人各能如是,天下岂有不太平之理乎。即不能人各如是,即有一人如是,而其人之夫与子女,亦可如是。由是而传之于后,亦复良善相袭,而日益加多矣。光说话多络索,且置之。今为诸位寄四包观音颂共二十部,人各一部,此书亦为现今无恃怙时世之大恃怙。光之文钞,诸位曾看过,去年又另排,现将竣工,三四月当出书,名新印增广印光文钞,比前添百一二十页。若欲利人,当任印若干部。或施送,或照本发售。此刻若任,较比后来便宜。后来系中华书局自卖,此刻系光趸印之价。现以张数与纸皆未定,其价当不能决定,大约每部须七八角上下,以有四百多页。前年所定之观音颂,只二百零十页,须洋三角四分,此有四百一二十页,纸则加倍。况一二年来战事屡起,纸源不通,今则纸比前年又贵许多,故当在八角上下耳。安士全书,近亦要印。又有寿康宝鉴,已付排,待排完时,即与文钞同时刷印矣。此系不可录增订本所改之名,现今少年每每不知保身之道,纵情色欲。由之而死者,当有四分,由之受病以别病而死者,亦有四分。举世之人,十分之中,直接间接由女色而死者,有其八分,亦可惨也。且勿道纵情花柳,即夫妇之伦,以不知忌讳,因之死亡者,不知有几何万数。前年十月事,光以一弟子久病,其妾以终身吃素祷佛,不药而愈,其气色淳净光华,绝少同者,未月余以犯房事死,故为发心印此书,以拯不知忌讳者之死亡也。光之性情,不喜张罗。光之教人,随己职分而为修持,并不另起炉灶。诸位所立之章程甚好,但是要大家通讲躬行,则何幸如之。否则便成空套子,则名大而实小矣。今之各外道,无不以秘传引动无知者入彼教中。将愿入时,必须发誓。以后若反其教,则得如何如何之恶报。实则多多都是骗人之法。而以发誓之故,纵有知其非者,亦不敢或有违背及与表章。甚矣,外道秘传发誓之法之惑人深而羁人固也。吾佛无秘传之法,一人如是说,万人亦如是说。关门塞窗,外设巡逻,只许一人入内,而且小语不令外闻,此道焉有光明正大之事。愿诸位悉知其弊,故略述之。所取法名,或因名立,或因字立,加之以智,则便非本名字之义。所谓大学之道,在明明德。因一切人心中本具之理,由无智慧故,便不能克己复礼,格物致知。俾本有之良知,全体发现也。故今各按诸位之名字义致,而加之以智。譬如画龙点睛,俾诸位一一各得受用本具之明德。则其所诱之人欲之物,自可消灭于无何有之乡矣。儒释道体,本无二致。而其发挥理体与修持工夫,则大相悬殊。不知者以为同,则或致等寸木于岑楼。以为异,则或致置瓶盘于金外。若是人者,皆儒释二教之罪人也。光少时颇受程朱韩欧之毒,造诸口业。幸以宿世善根,得自惺悟。恐诸位于此同异处,未能分晓,故为略标。新印文钞中有儒释一贯序,为杨棣棠作,此书尚未出,及与汤宏昌书,论儒释同异,看之则可悉知。光冗繁之极,愿各努力修持。

复尤雪行居士书
  久未晤会,忽接手书,慰甚。令亲沈顾氏,既欲皈依,当告彼要决定求生西方。切不可求来生人天福报,致如现今之有权力者,则可哀也。今为彼取法名为冀西。谓以信愿念佛,冀生西方也。其五元香金,请随便作功德即已。闻马契西亦住林中,春间见其所作印光传,光撕而切诫,永勿流布。秋间又见与雪窦和尚者,光又撕而痛斥之。倘再流布,当令出林,勿扰林众。印光何罪,得此造谣言之皈依徒弟,以致令见闻者唾骂。阁下与光,心交有年。彼既钦仰阁下之道德,当切诫务实。勿只张罗虚名,致永贻羞辱与罪咎也。

复某某居士书
  所言异疾,殆宿世之怨业。(怨,世每误作冤。冤,屈也。怨,仇也。)怨业病,勿噵(噵,音到,言也。)世医莫能施功,即神仙亦无从拯救。汝果能生大惭愧,改往修来。以志诚恳切心,称念南无阿弥陀佛圣号。彼宿世怨业,初则由佛号而即速远避。继则仗佛力以脱苦超生。决定不至仍旧缠绵。然若心不至诚,及不生改往修来,诸恶莫作,众善奉行之心。则自己之心,与鬼相邻,与佛相反。纵稍念佛,亦难感格。乃己心不诚不正,非佛法之不灵不验也。汝既发四弘誓愿,修学六度,须先在自身及家庭做起。自身则非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。惩忿窒欲,克己复礼。见贤思齐,见不贤而内自省。家庭则尽义尽分,如孝父母,敬兄友弟。凡内而家人,外而乡党,皆以真诚相交。断不可怀欺诈陵侮之念。又须悯世人之愚痴,多方劝谕。令勿杀害生命,以免未来互杀之苦。又令常念佛号,求生西方。则不至又生此苦娑婆世界,轮回六道,了无出头之日也。今为汝寄文钞一包三部。自存一部,余送有信心,能恭敬,通文理之人。其修持法则,其内自详。若欲易了,先看与徐女士书。次看与高邵麟书,陈锡周书。然后再看与永嘉某居士二十余书,自可备知。文虽鄙拙,意实本佛祖经论。而以显浅之语言发挥之,绝无杜撰之语。倘能依之修持,则当身心清净,业障消除。待至临终,往生净土,超凡入圣,了生脱死。则此宿怨,实为汝出苦海之大导师。彼亦当承汝修持之力,离苦得乐。所谓即病为药,以怨成恩也。若不发真实心,则怨报恐尚不止此也。

复郑慧还居士书一
  接手书,备悉。所言文钞,今寄二包,每包三部。安士全书一包,每包四部。又弥陀经白话注一包,(十三本)嘉言录一包,(十一本)学佛浅说一包,(五十本)祈查收。文钞在上海大中书局印六千部,每部七角。安士全书印七千部,每部五角九分。弥陀经白话注在漕河泾监狱印,每本一角五分六厘。嘉言录印处同,每本一角七分五厘。(每包加包扎费二分)学佛浅说,在国光书局印,书后有价。弥陀经白话注,嘉言录,各印二万,现一万已出,尚不足分派。若贵会欲请,须待第二万印出,方可如数令寄耳。所请之书,按价若干,汇款到上海陈家浜太平寺交明道当家师。并其书彼必收存,先寄一收据,待书出时为寄耳。文钞,安士书,寿康宝鉴,(每本八分邮费在外)现在即可寄。余须待一二月方可。寿康宝鉴,为救青年人溺于色欲,随之殒命之要书。去年在上海印五千。(每本一角一分)杭州印三万,彼交一万五,而舞弊火焚。今年赔所长支款,印二万,数日即可寄上海。但由杭运至申,由申又运,比上海价廉,而运费较多耳。又有感应篇直讲,现在方排,大约五十页,其价亦在一角上下。所寄书共五包,若自己寄,每包一角五。若令书局寄,须挂号,每包二角。以书局每派人送,若不挂号,或致送者卖书舞弊。若有可靠之人带,则不费邮费矣。祈详审之。现今之世,若欲挽回世道人心,必须以敦伦尽分,知因识果,闲邪存诚,克己复礼,诸恶莫作,众善奉行,信愿念佛,求生西方为主。至于谈玄说妙,虽似高超,倘不重躬行,则成以身谤法。古语云,天下不治,匹夫有责。匹夫何能令天下治乎。须知天下之本在家,家之本在身。果能人各提倡因果报应,及家庭教育,则贤才蔚起,而一切捣乱及土匪强盗,不复再生。其已作此种坏人者,亦可相观而化矣。光文钞中屡言之,此不备书。光大约月半后回山,七八月又来申,以了书帐耳。

复郑慧还居士书二
  接手书,备悉。令友刘君志在利人,不胜钦佩。所请四种各五百部,惟寿康宝鉴,学佛浅说,不久即可寄来。嘉言录,弥陀经白话注,尚须待一二月方有耳。至云每种加序,此事决做不到。以光所印者,皆以一万为准,何能为五百特加一序。如必欲加,当自己刻之。待送人时,夹于其中,则颇为两便。今将序文随函寄回。至云先汇定金二十元,此邮票已收到,此语未免以光作书贾看,可笑之至。如令友决定请者,光即照其数,待书出即寄来。若必令添序于首,则无此精神料理,请作罢论。但寄二十元之书,则便了结矣。祈慧察。令友高谅之欲皈依,今为取法名为慧卓。然欲皈依佛法,不得犹以外道炼丹运气为事。必须敦笃伦常,恪尽己分。闲邪存诚,克己复礼。诸恶莫作,众善奉行。戒杀放生,屏弃酒肉。信愿念佛,求生西方。以此自行,复以此化他。内而家庭,外而乡党,悉皆按文钞安士全书为之化导,则可谓真佛弟子。如是则生入圣贤之域,殁登极乐之邦,庶可不虚此生,不虚此遇。其慧超卓,名实相应。否则空名而已,有何利益。祈与彼说之。

复郑慧还居士书三
  接手书,(光大约十月底回山,以后寄书,系明道师代理。)并银一百八十元,并前之二十元,正二百元,无讹。嘉言录尚未印,(大约十一二月即可寄来)弥陀经注,尚未钉出,待出随时陆续以寄。兹寄学佛浅说五百本,寿康宝鉴五百本,其书价邮费,另开一纸,祈为察阅。文钞现已不多,寄四包,共十二部。又寄感应篇直讲一包,(又加寄学佛浅说五包,冀令贫人同得瞻视,此亦结缘,不计费。)此五包不计费。令友前所说,乃木刻办法,非光不以为然,以排印每次一万,若最初附名于中,即少数亦无不可。若以后加入,则无法可设。然做功德人,但取于世于人有益,固不计及有名无名。即有其名,人孰相悉。若有益于人,则天地鬼神咸知。阁下为贫民计,可谓大慈普覆。然须为彼说因果罪福,俾彼同皆得以不愧人道,则将来成立家业,必能与子孙同归贤善,则其拯济也大矣。(十月十一日灯下)

复郑慧洪居士书一
  手书备悉。末法众生,可怜之极。不知香臭,不知邪正。既无正法,致一一悉入于炼丹运气之中。而复妄造谣言,以自雄诩也。汝未知佛法,一见文钞,即生正信,可谓宿有善根。今为汝寄文钞二包,汝所见者恐系以前所印,比此尚少。安士书二包,嘉言录一包,念佛直指一包,弥陀经白话注一包,寿康宝鉴一包,观音颂一包,共九包,挂号以寄。最初当详看嘉言录,则一切疑惑,可皆破除。所言作论以辟哲学及理学。但能真实修持,及能会通此各书之义。彼等邪说,自无所惑,若以攻彼,亦复有恃。光不唯无暇作论,即书札答复,亦颇不暇。今年将此诸事了结以后,当离普陀,居无定处。以免信札应酬之劳,得以专修净业耳。现尚有未出之书,不能即寄。待出后,当与汝各寄一二包,以为自利利人之据。汝欲来普陀,此心祈取消。但息心研究光所寄之书,则利益大矣。汝欲皈依,不妨为汝遥取法名,须礼佛虔诚领受。今为汝取名慧洪。谓以智慧大洪净土法门,以期同登觉岸云。然学佛之人,必须敦笃伦常,恪尽己分。闲邪存诚,克己复礼。诸恶莫作,众善奉行。戒杀护生,屏除酒肉。加以生信发愿,念佛名号,求生西方。以此自行,复以此化他。内而父母兄弟姊妹妻子,外而亲戚乡党相识,俱宜以上诸事告之。又须极力提倡因果报应,及家庭教育。而家庭教育,又须注重因果报应。又须注重教女。欲挽回世道人心,捨此二途,虽佛菩萨圣贤同出于世,亦末如之何矣。汝但至诚恳切念佛,其利益有非凡情所能测度者。此九包书通收到后,祈来一信。此外不必来信,以免彼此烦神。

复郑慧洪居士书二
  昨书一封,并经书九包,谅已收到。光念贵处佛法不易流通,是以今日又为汝请十余种经书,令挂号付邮。但愿汝发真实心,自行化他。纵光出众人所供养之香敬,亦所乐为。倘汝泛泛然置之,则不但有负光心,亦恐有负与光香敬者之心。汝勿发来普陀见光及将来欲出家之心。以光明年决定云游南北,居无定地。而且现今僧界危险万状,彼政学两界,专欲驱僧夺产,以饱己囊。若出家,即是捨生路而寻死路走也。汝果能按文钞所说修持,即在商场亦甚易修行。随分随力化度一切,实为最有利益之事。若欲弃商专修,则便于伦常事亲教子等事,大有亏欠也。

复郑慧洪居士书三
  去冬今春二函,均收到。去冬一函,所说之事均不错。而整顿僧伽,恢复试僧,乃万万做不到。外道均假借佛法之名,然皆鄙劣不堪。若真遇佛法能了大意者,彼岂能引诱哉。所引诱者,皆无知无识之流也。汝父用心于经学多年,惜未遇佛法,仍被程朱所关闭。今既不以光言为谬,则已出关而可为儒释二圣作使者矣。外道通通以炼丹运气为道,其所立传道之章程,已将其道之鄙劣,完全揭出。惜世人无知,反由此而争先趋入。如蝇赴膻,如蛾扑火,诚可哀悯。(所言揭出鄙劣者,即彼各守秘传,及六耳不传道,并欲入彼道,先发反道遭种种恶报之愿等。)此等邪教,遍满世界。真法既明,彼徒自无大势力,不能昌炽矣。念佛一法,至极稳当。小慧之流,每弃佛力而修仗自力之法,非愚即狂,莫由挽救。吾人但当深信佛言,固守净宗之旨。当不至流入邪外,及以意见明了为亲证也。近有高明真切用功,流入偏知谬见。贡高我慢,藐视念佛者,亦复不少。此等皆因不自量,而妄以己之能了知,为能证得也。岂知坯器未火,经雨即化为尘土耳。光于今年八九月印书事了,当即灭踪长隐。此刻不说,后莫由说矣。汝父欲于一二年来浙见光,祈彼但依文钞嘉言录修持。又依之提倡。俾贵地之人同沾佛化,则为弥陀弟子,大士良朋矣。光之粥饭僧,不见又有何憾。纵不灭踪,当此时局不靖之时代,何必费许多川资,白吃辛苦,而只期一见于光乎。令表兄鼎才,既欲皈依,当为取法名,又为一书,祈为转寄。今为汝寄文钞,嘉言录,弥陀经白话注,现报录,观音颂,阴骘文注证,普贤行愿品,金刚经,(相片夹于此中)各一包,祈为分送。潜消劫运序,已见大意广序,不须寄来。以光以印书事,日不暇给。况于此半年内,要了一切手续。否则九月尚不能了矣。楞严大义,当推楞严文句为第一。其释文,则楞严指掌为第一。法华大意,则会义,释文亦推指掌。此四部,当须十余元。书之以作后来欲请之备。现须专修净业。以时局不靖,非仗念佛念观音之力,决难得所恃怙。当以此告汝父,及汝表兄,及一切世人。

复郑慧洪居士书四
  七月之信,以无关紧要,故未即复。学道之人,以理自度。岂须一一问人,方才可行乎。光之长隐,以精神不给。所言开导,仍自有其方。近所排印各书之板,交于世界居士林,令彼流通,斯为久远之计。慧和之信外道,惜宿业深重,以致邪正不分,金鍮莫辨。宝鱼目为明珠,欲为万世不易之宝,而不知其一文不值也。彼等所得者,偷窃儒释道三教之语,妄造谣言,以为道之本源,吾道得之。可不哀哉。念佛最初之亲切,如贫人乍食美味,不知有多少香美。及食之久久,亦平常无奇。但不以此平淡为非,久之必有进益。固不必以此为歉。喜怒哀乐未发,不思善,不思恶,似乎一样。而六祖云正恁么时,如何是上座本来面目。汝何不在此处注意。有此一语,则与中庸空说中意,大有分别。彼则只能令人识得道理,此则令人亲见本有。汝切莫在念而不念,不念而念上著脚。此境乃做到极处之境界。若未到极处,必成懈怠。参念佛是谁,亦有利益,亦有弊病。所宜致力者,唯在于诚一纯笃。若夹杂禅机,稍有见处,众生根浅,便视此为最劣,视彼为最胜。十三年狄楚青之夫人,即得此弊病。直至今日,楚青尚守其说不肯稍改。江西一弟子龙松生,于禅颇有会悟,光极力破斥,尚不肯听。观面色或有著魔之相。听其所说,则直欲上续诸祖慧命。汝于外道充斥之地,若不按实事修,则或致彼魔外亦复藉口。汝欲开悟,岂须用参究工夫,但能念到念极情忘时,自可开悟。即不悟亦无所碍。须知有信愿,不悟亦可往生。得悟无信愿,仍是六道轮回中人。汝欲捨坦途而趋险道,是尚得谓之知净土法门乎。光现排许止净所辑之历史感应统纪,待排毕即隐。其书若出,当令明道师代为寄一二包。此书于世道人心,大有关系。当排两付板,一三号字书册本,一四号字报纸本。现书册排成,即印二万部。以后有发心者,可源源而印施及售卖也。

复郑慧洪居士书五
  手书,并与明道师书俱已看过。与叙州僧书,颇好。玉峰法师偏执过甚。四大要诀,实为谬误。许多人皆以为要妙,亦系心粗所致。夫不观想,不贪静境,不求一心,不参是谁,直下念去,实为要务。但不可谓彼皆是邪耳。彼以求一心为邪,彼毕生用晨朝十念工夫,十念法中,有藉气束心,令心归一之说。彼自行之而自斥之,诚为一大憾事。以故光绝不一提彼者,恐人受彼偏执之病也。至于才举话头,便落话尾,亦是宗门家风。吾人修净土,但抱定信愿持名,求生西方。不须与彼较量,加以反问。但以至诚恭敬,俾此心无他系念,斯为要义。大藏经有无看否,皆无不可。以能修此省力法门,不至徒叹欲了生死,莫得其法也。汝现上有父母,下有妻子,且有商业,为一家所倚托。何得妄企闭关。汝妻秀英,已发信心,欲求皈依,今为取法名为慧英。谓专志修持,为女中英俊也。祈与彼说孝亲相夫,持家教子之道。俾所有儿女,皆受其钧陶教诲,以为贤善,则实根本兴家治国之道。且无论光在何处,均无须通信。以有文钞嘉言录等书,自可不用再问修持方法。若欲作大通家,则日日请问,尚有不及。既不欲作大通家,窃谓可以无所歉憾矣。陈荣光,近亦有信来,以忙不暇复。彼既发心,今为彼取法名为慧章。谓人若无智慧,如裸露然,鄙陋难堪。若有智慧,如衣衮服,则有威可畏,有仪可象。同是一人,直隔天渊。是以知佛法人,为可尊可贵。况净土法门乎哉。汝父年高,当劝力修为幸。(十二月初十日)

复江德懋居士书
  观汝兄书,知彼之学佛,盖欲作一通家,非欲为了生死计也。何以知之,以若为了生死,何以于其素有信心念佛之生母,年已将终,尚不以此为劝。及至临终,尚唯求菩萨,不肯请人助念,以为骇俗。此念诚为可笑。请僧恐骇俗,何不自己并家属同念乎。幸其孝心真切,得蒙菩萨加被,得以清惺欲起,得见菩萨。此时尚不知令诸眷属助念。殆至告以念阿弥陀佛,遂得朗然念一阿字,自己方才念佛。其不知助念之利益,一至于此。幸仗彼孝心纯笃,犹能念百余阿字,遂至气绝。则其心中止有阿弥陀佛一念,其余念悉不现前,故致得承佛力往生西方。以故额际独热,手臂复软,有前后各现象,则可以往生。以如来誓愿宏深,其母向有信心,兼得汝兄一念真纯,故得有此效果也。所可憾者,平素不提倡,临终尚不知助念,此之景象,乃侥幸而得也。万一不得,则将来之轮回六道,又不知作何景象也。为人子者,宜何如以此自行,以此劝亲,并以此劝一切人。俾彼一切人,同得此利益。以此资吾亲,未往生则即得往生,已往生则高增莲品。然欲亲与自己同生西方,必须所作所为,不背佛法。如敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行。戒杀护生,明因识果。能如是者,生为圣贤之徒,没登如来封疆。虽曰骇世惊人,实为证我本有。宜以此语与汝兄说之。学佛之人,心直行直。心有畏人讥诮之念,则便非真信佛法之人矣。(劝修净土文不记得见过否)历史感应统纪,大约十月半方可排完,十一月底可出三几千部,印一万部,一时钉不出,初一万印过,又印一万,共印二万部,又要排一四号小字报纸本者,以便各学堂学生之买看耳。此乃二十四史感应事迹,兼以许止净之评论,足可挽回世道人心。以故光不惜精力,为之设法传布也。汝若欲得,十二月初当往太平寺向明道师要。光此时已灭踪矣。(廿七日灯下)

复章道生居士书一
  接手书,知发勇猛心,不胜欣慰。但只以终身吃素,一心念佛,为惟一无二,决不更改之行为事。不食油盐,固不必也。佛制无此一说,外道则或有之。但随缘即已,咸淡了不分别。不以淡则生嫌,咸则起憎,即为解脱法门。念佛当发志诚心,深信心,回向发愿心。(谓以己念佛功德,回向法界一切众生,悉皆往生西方。)若有此心,功德无量。若只为己一人念,则心量狭小,功德亦狭小矣。譬如一灯,只一灯之明。若肯转燃,则百千万亿无量无数灯,其明盖不可喻矣。而本灯固无所损也。世人不知此义,故止知自私自利,不愿人得其益。牢狱为逼人出苦之道场。汝若不入此狱,恐日征逐于声色货利,将自己本具心性,置之不问。今幸由有十四年之长期,可以不干一切家事,社会事,专一办道。待其期满出狱,则犹昔人而非昔人,便可大施化导。俾自己眷属及亲戚朋友,咸沾法泽,实为莫大之幸。狱中亦不必求多看,有光去年两次,今年一次所寄之书,详细阅之。依之而行,即已大有余裕。若多则心念分歧,致不得益。明因识果,吃素念佛,为自利利他之要义。犹须素位而行,不怨不尤,方可以真得佛法之实益。祈常以自勉,则幸甚。
  世人病苦,多属宿世杀业所感。无论何病,若能恳切至诚,念南无阿弥陀佛,及南无观世音菩萨圣号,决定可以消除宿业,增长善根,病自可痊。即令寿尽,则死后当生善道,不致堕落。若知净土法门,有真信愿,尚可往生西方,了生脱死。然世人不知深理,宜先以事告。镇海柏墅方(地名)方文年之子,名子重,上前年,年十九,生肠痈。中医没法治,西医云,非开剖,不能治。其父母不肯,遂不治。其母通文理,因看光文钞,吃素念佛。一家大小并佣人,通常素。唯文年尚未全素,亦大为减节。其母与一老娘姨,(其人贤极,在方家数十年,其子亦好过,有孙请回家住,彼以同主母修行,不肯回去。主母亦不以娘姨待,作朋友看待。)拼命念佛,念观世音,兼念金刚经。三日内自溃,脓血从大便出。五日全愈。至诚念佛诵经,消除宿业,有如此者。世人只知造业,不知消业之法,则可怜矣。又海盐徐蔚如,(一向在京)以博学内亏,得一脱肛病,已二年余。每大便后,须睡一刻,候自升入,方敢动。民国八年正月,大便后,有要事,刻不容缓,即坐车出门,因受磨,遂永不升入。七昼夜,痛如针砭,无一刻稍息。七昼夜未能合眼。先虽念佛,亦不减轻。遂发大菩提心,谓此病苦极,愿我多受点,总愿世间人勿得此病。遂至诚念佛,未久睡著,醒而病愈,从此断根。彼来信言及。光谓此病乃属宿业,由阁下以此大菩提心,消此宿业,故病即断根。汝表兄若知此义,则不但痔病可愈,生死病亦可愈。否则安居家中享福,醉生梦死,固不如汝之坐监为得大利益也。境无自性,损益在人。汝能信我所说,其益便难宣说矣。
  世间祸福,相为倚伏。唯在人之善用心与否耳。汝由入狱得闻佛法,乃不幸中之大幸。当作良导想,则更能心得清净矣。至于金刚经所云,汝未会通。经云,善男子,善女人,受持此经,(现善)被人轻贱,是人先世罪业,应堕恶道,以今世人轻贱故,(业随善转,亦在现世)先世罪业,即为消灭,当得阿耨多罗三藐三菩提。(在未来,谓由此而得,切勿认在现在即得也。)善男女受持此经,乃现世之善。被人轻贱,系先世之业。然由人轻贱故,即能消灭地狱饿鬼畜生之恶业。又复能得无上正等正觉之佛果。此乃以善业转恶业,俾后报为现报,重报为轻报也。汝谓监狱为恶道,则过矣。古之监狱,苦不堪言。今之监狱,直同闭关一样,有何苦受。彼不在监,奔波劳碌,谋衣食不得者,不知多少人。要知足,狱乃福堂。若不知足,纵富有万万,贵极一品,真是日在地狱过活矣。
  人生世间,纵获高寿,亦瞬息即过。倘不自勉力,则多多皆属堕落恶道。欲再得人身,实非易事。汝今既能知非改过,力修净业。则尚可格物(即克己,不可作格外物会。)致知,生入圣贤之域。业尽情空,殁归极乐之邦。即未能业尽情空,倘具真信切愿,必能仗佛慈力,往生西方。是则不负所生,不负所学,亦不负此一番挫折。所谓因祸而得福者。宜发长远不退之大菩提心,则前所说之大益,当决定可得。如其了无诚敬,惟饰外相。冀人谓己为真实修持,实则完全假做作。则便无实益可得矣。弥陀经白话解,在漕河泾监中排,尚未完工。(监犯所排,不让书局工精。)文钞此次在杭州印一万部,须于十月方可出书。以此前印安士全书七千部,约于中秋交书。又寿康宝鉴印一万本,当与文钞并行出,当各寄一包。今寄观音颂一包七部,前或寄过,亦不记得。有余,当送监狱长官教诲师,及同志之有信心,通文理,能恭敬者。虽有各书,仍须以念佛念观音圣号为主。不可只看不行,则如看佳肴,无益枵腹。今为汝取法名为慧诚。以诚为道本,道不能扩充生长者,皆因愚痴无智慧故。倘能因诚发明,(明即是慧)因明显诚,则道自能生。诚即明德,慧即明也。慧诚具足,即明明德也。明明德,即诚明也。诚属性德,明属修德。性德人各具有,修德则有逆顺。逆则堕落,顺则超升。顺之及极,则圆成佛道。吾人无此力量,但随其心之广狭,工夫之浅深,而得种种利益而已。
  徐本茂既知修持,何以不能长斋。殆以肉食为美,而不忍弃之耳。试思一切生类受杀时,苦痛情形,忍以悦口之故而食之乎。设身自处,能安心愿人杀我以充口腹乎。种种贪馋残忍之心行,一言以蔽之曰,弗思耳。使其详思,断不敢食。怨业要自己了,汝尚欲食彼之肉,则所有未至死地之苦,皆不名为苦。今生食彼之肉,将必有被彼食之一日,则诚可谓怨业难了。彼之所说,似有悟机。然尚欲食肉,则悟只空话。空话毫无所益,譬如说饭能救汝饥否。光非逼人吃素。以彼所冀望与所行,两不相符,故为恺切言之。
  汝姊妹皆已长斋念佛,想由观文钞而致。今当为彼各取法名。汝姊云卿,法名慧云。汝妹行枚,法名慧行。若能以智慧云,普雨慧雨,润泽自他菩提道芽,及依智慧以行世出世间本分事,(世间即孝弟等事,出世间即慈善净业。)即慧行也。有慧无行,不名真慧。有行无慧,或反堕落。此命名之大义。至于敦伦尽分,诸恶莫作,众善奉行,相夫教子等事,当按文钞所说,为彼详说,使彼二人,由此趣入如来胜妙觉道。则其生也,为女流之师范,作闺阃之母仪。其殁也,谢众苦之娑婆,登清净之佛域。则不虚此生,不虚此遇矣。祈与彼将此意而详说之,则幸甚。待嘉言录出,当各寄一册,以便受持。

复章道生居士书二
  徐本茂既能力忏宿愆,屏除荤腥。则是真实修持,改往修来,以期复本心源者。陈国甫发愿终身念佛诵经,其志可嘉。但须发长远不退心,切勿有始无终。今为徐本茂取法名为慧本。谓以智慧为本,则一切所念所说所行,自可上合佛心与天理,不致仍旧迷昧,造恶业,堕恶道也。国甫名慧甫。甫,美称也。若能痛改前非,心存正念。存好心,说好话,行好事。诸恶莫作,众善奉行。敦行孝弟忠信等事。加以至诚念佛,求生西方,则是慧甫之实。否则虚名而已,有何益哉。其在佛前领受皈依之法,文钞中已说,当按文与彼说之。世出世间事,皆以真诚为本。愿常省察己过,庶可日进高明之域。文钞从去年排后,所有一切文稿,概不存留,以期省纸省事耳。函件任汝存弃,光不再料理矣。

复章道生居士书三
  久未通函,不知近来修持若何,念念。今为汝寄新印文钞一部,此比前年所印者,多百余页。虽无有发挥理致之文,然于净业初机之疑碍,当又可消除一二耳。又寿康宝鉴一本,当为少年人留心阅之。庶将来出圄归家,对一切亲戚乡党,得有所本,而施拯拔也。汝之性情颇聪敏。每有聪敏者,误用心事,不惟无益,而又害之,最为研究修持之障。吾于七月至沪杭各地,盘桓二月余日,有一后生颇聪明。而所问者,皆非所宜致意,殊为可笑且可悯耳。(一)问一切有情,皆具佛性,大小虽异,畏死是同,凡放生者,宜先注意于小生,则自悖佛性畏死是同之说。既知是同,固宜随分随力是救,何所论其先后。倘能畅演佛性是同,畏死不异之理事,则其利大矣。何得偏执先后之说。(二)谓水中空中,微生虫无量无边,人一呼吸,随之吸入者,不计其数,将来之业报,何有了期。并谓既知人畜循环,则古今大儒通佛理者甚多,何不制以为律,断除杀生之事。又谓一切众生,皆是过去父母,未来诸佛,不可杀害,亦不淫佚,而正式婚姻,或亦宿世之亲者。此三种问,皆属逞小聪明,妄以充类至义至尽之事相拟。不惟无益,而又害之。何也,以其不能因其细微者,并欲将粗大者而尽废之也。譬如好洁之人,欲其不沾尘垢,详察身内之屎尿脓血,身外之垢汗发毛,并及蚊蚋蚤虱日在己身便利。因思此身内外之秽恶,竟与圊厕无异,遂不复致洁,而终日在圊厕中行乐耳。至谓古今名臣,何不以杀物命为律。乃不知世出世法有权有实。纵彼知实,以人心未能完全皈依佛化,固不易以实理制律也。敬惜字而每言纸,以纸为书字之物,虽字有各处各物之用,终不如纸之多,故每言敬惜字纸。非在纸上宜惜,不在纸上皆不足惜。且字固宜惜,字义尤宜惜。若人不依人道行事,则是弃孝弟忠信礼义廉耻之亡八字矣。人而亡八字,尚得谓之为人乎。当致力于此,则其大本已立。纵不能断一切物上之或污,然其污者,盖亦鲜矣。君子素其位而行,凡非力所能及者,皆不宜引力所能及者,而破坏之也。知力不能及者,而格外注意于力所能及者,则为大善。以力不能及者,破斥力所能及者令其勿行,则为大恶。聪明人多多具此邪见。此种言论,光不知接过多少。唯恐人不善用心,而致罪咎。因思汝或有此种邪见,或同侪中有此种邪见。若不预为铲除,将来或致自误误人,以故为汝略说大端。至于光之折伏此种邪见之言论,固非穷数日之功,不能备书也。敦笃伦常,恪尽己分,诸恶莫作,众善奉行。此十六字,为生入圣域,殁归乐邦之本。愿吾徒谨守而力行之,则幸甚。
  诚之所至,金石为开。又少实胜多虚,大巧不如拙。黄涵之作宁绍台道时,发心吃长素,劝其母亦吃,为备素菜,则但吃白饭。涵之函询作何法方可。光示代亲至诚忏悔,业消则能吃矣。未一月而长素矣。戚则周之女,年十九,双目失明,伸手于前,亦不见。来信以告,时彼在山三圣堂,得信即欲回家,送其女于杭州尼庵。光令写信与其女,令至诚念观音圣号,未一月亲自写信告愈矣。一女人于十六岁时,得气疼病,每日必二三次发,发时辄疼得要命,今年五十六岁,来求皈依。光令至诚念观音。并与一药方,即文钞中戒烟方,但不加烟。彼即熬一料,头一次吃,气便不疼。四十一年之群医莫能为力之痼疾,一经一次吃药,即完全好矣。非至诚念菩萨名号故,得遇此方乎。此三者,皆用力少而得效大,乃诚也。汝为母之痼疾,叹无法设,光责以何不念佛求消母业。汝便写出许多经佛礼拜,然亦不见功效。以是写的所谓少实胜多虚。设汝果真实如此礼拜持诵。汝母之痼疾不愈,光当瞎眼,天地当易位,日月当倒行矣。有是理乎。光恐汝诚之一字,或未致意,故为汝取名慧诚。即知汝诚在笔上,不在心上。使在心上,断不至如此修持,了无所益也。汝欲生为圣贤之徒,殁入极乐之邦,须完全将所有之假心相,丢到大海外,认真作实事。说到就要做到。做不到就不肯说。能如此,则于汝祖宗父母大有辉光。光亦可借汝之实行功德,消除罪业。若以为光未亲见,便好随汝妄说。即使光认以为真,天地鬼神诸佛菩萨亦认以为真乎。汝具此心,即不孝以欺亲欺师欺佛。亲师岂真能欺乎,汝徒自欺耳。光以汝尚明理,故累下针锥。若以光为过,则请从此勿相往还可也。君子可欺以其方,难罔以非其道。非光过为刻论,以汝之所说,前后不相应。而且其事,颇非汝在监中所能办到者。光虽无道德,阅世已六十八年,故不情之事,颇难瞒哄。祈痛改之。否则将终身为儒佛之罪人矣。

复章道生居士书四
  接手书,知彼等尚能实行,欣慰之至。汝母病三十余年,何不以志诚念佛及念观音为母回向。并以此令妻及儿女亦如是念乎。人子为亲修持,其心果诚,当有奇应。又应致书婉劝汝母,自己亦如是念。倘能从此生信实行,则久疾即为出世导师。今顺汝意,亦为汝母起一法名,以期实于西方七宝池中添一朵莲华也。今为取法名为德超。谓其一心念佛,超越世间尘累于现在。以不念佛时,完全置心于尘累中。能一心念佛,则不见尘累能动其心,则即尘累超尘累矣。临终则超越三界,直登九莲。不但不受病苦,且将以拯一切病苦众生,同离众苦,同受诸乐也。
  人子奉亲,以服劳奉养为初基,以立身行道为大本。倘或心起邪念,即为不孝。当立忏除清净。俾此心无一时一念不可以对越天地鬼神,则其基已立。再加以信愿念佛真切工夫,则其生入圣贤之域,殁归极乐之邦,其谁能御之。若或口说修持,心存不善。欲冒正人君子真实修持之名,适成其为机械变诈无廉无耻之真小人。本欲欺人,卒成自欺。如此之人,咸皆出于大聪明,大有作为者。岂不大可哀哉。譬如干将莫邪,切玉如泥,用以割泥,则泥无所成,徒损锋芒。愿汝体光言,笃实做去,则圣贤佛菩萨,岂专在彼而不在我乎。
  书云,唯圣罔念作狂,唯狂克念作圣。佛经云,世间有二健儿,一者自不作罪,二者作已能悔。改过不吝,为儒者希圣之方。发露罪愆,乃佛子复本之要。汝数年通函,未能一发己非。光以汝尚肯发心修行,故亦不究已往,而与汝通函送书,冀汝生入圣贤之域,殁登极乐之邦。那知汝乃假饰其词,以为不欺人。今见汝谓先曾静坐三年,于精神学颇有心得。令光痛心。汝既能如此,何得作彼种种行为。一之为甚,何况数年。十目十手,共见共闻。拟欲欺光,其可得乎。汝见此书,若能痛改前心,则尚不为迟。否则永远绝交,一任汝道学高超盖世,光不干预。人以七尺之躯,得与天地同名三才,以其能代天行化,参赞化育也。否则人之恶劣,比禽兽当加百千倍。故孟子谓其几希,岂唯几希而已哉。前者上海漕河泾监狱寄来柴也愚所印之经二千本,今寄十本,以为同住莲友作前导。而光与彼之一书,愿汝终身佩读。则即此福堂,(古称监狱为堂)便达乐邦矣。今寄安士全书一包,寿康宝鉴一包,二十五本。文钞,已令浙江印刷公司与汝寄三包,以备与汝家叔伯及弟兄辈看耳。但须诫其恭敬勿亵。如或不能,祈转送通文理有信心者,庶不致因福而获祸也。余不暇及,但详阅文钞,自足取法。柴也愚之一书,可与一切人作希圣希贤学佛学祖之切实训诲。不独是居福堂者之切实训诲也。

复施宗导居士书
  三日前接汝父遗稿,知汝家祖德甚深。为人子者欲荣亲,当以敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行为本。否则纵祖父功德一一彰显,而身不行道,反为辱亲矣。吾国之乱,从古未有。此之祸根,乃程朱辟因果,谓是佛骗愚夫妇耳。又错解致知格物。辟因果,则无治国治民之本。错认格物为穷尽天下事物之理,则有几人能做得到。汝父续稿致知在格物,说得颇阔大,而实非正心诚意之根本。盖此物字,指心之私欲而言。心之私欲一格除之,则是是非非,绝无错乱。一有私欲,则所知不得其正。如爱妻爱子者,妻子再不好,彼总不知其不好。由爱之私欲,障蔽其真知故也。程朱错认作外物,故止说正心诚意,不提致知格物。此处一错,人各不在去私欲上用功,此吾国学术之一大不幸也。汝曾祖父皆躬行君子。汝兄弟三人,当仰承先德,力行世出世间之善法,以自利利人。则上为曾祖父之光荣,下为子孙之懿范,亦一乡一邑之懿范。其为荣也,何能名焉。汝姊青莲甚贤,见于汝父之谕。由是知汝父母之家教,固无庸光又饶舌。然汝父子既以光为师,不妨以师之身分而为勉勖也。

复济惠居士书
  六十余岁,非世久客。一心念佛,求生西方。如丧考妣,如救头然。法名宗惠,谓以此法普济一切也。光老矣,目力精神均不给,不能详书开示。今寄经书二包,祈至诚恭敬读之。则无疑不释,有愿皆得矣。以后切勿来信,以无力应酬故也。

复宗义居士书
  受戒事,随己所愿。再受也好,不再受也好。汝欲搭衣,当依佛制用缦衣,不可用五衣。缦衣乃五长条,五衣乃一长一短。现在多乱用。在家人不必定要搭衣,与其违佛制,何若不搭之为愈乎。至于燃香于顶于臂,乃系发心供佛,非以燃香为受戒也。祈务真修,勿只图虚名与形式也,则幸甚。

复汤锦中居士书
  光于三月二十八日接海门二甲邮局王海泉信,云某名流依乩谕,联络南通,海门,启东,如皋,四县农工商学军政各界,做祈祷世界和平道场,已经成立数十处。光与王说,从今以后,四县无论已皈依未皈依者,皆不通信。纵挂号来信,亦原信退回。以免某某拉光于彼扶乩彀中。以四县凡佛教机关,均受彼之号召,光不入彼彀中。后来之人,不能以扶乩,坏乱佛法罪光也。阁下皈依函外,未标县名。若标名,当即退回,决不拆封。今已拆矣,察其挽三人为介绍,其诚可想见,因兹为取法名慧正。仍旧原函寄回,以免下次又有来信者。某某本厚德君子,向在学界教授生徒。以用心过度得病,中西医均不能治。有友人劝其念佛,遂渐痊愈。民十一年光由普陀到上海太平寺,彼常来。次年彼回乡劝人吃素念佛,大有感应。十余年来,尚未改变。近来迷于扶乩,光知之,极陈乩之利弊。彼受誉已经丧心病狂,不但不受光劝,且将光信烧之。光与彼信后云,如不以光言为然,即付丙丁。彼回光信,云遵谕阅毕付丙。且寄乩赞光之文几篇,欲惑光。光谓得道圣人,决不如此过赞人。即此一事,可知是灵鬼假冒。原函寄回后,又寄几篇。光谓彼虽赞光,适讨光厌。人各有志,各是其是。从今以后,勿投只字。光无力弘法,何敢以似是而非之乩法,以坏乱佛法乎。所言乩之利者,如赈灾等善举,劝募均无几。乩坛所说者,谁也不敢违悖。实多半是扶乩之人伪为,未必尽是灵鬼假冒。况真仙乎。至佛菩萨更不待言矣。此虽有利,而实为弊之前导。故不愿受其弊之害,并彼之益亦不敢受也。祈按净土法门自行化他。并将此信令三介绍人看,庶彼等咸知所以。令勿来信,不至妄生怨尤也。


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