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宣化上人开示录

作者:宣化上人   来源:网络   发布:火焰红莲   时间:2010-05-14 19:40:50

要成佛必受魔
菩萨的思想
认假不认真
慈悲喜舍对治三毒
修道不须向外求
好坏无动于衷
老实念佛
生死如醒睡但念阿弥陀
七情六欲与地震
万顷沧波欲断魂
法门龙象大丈夫
生命的真谛
茹苦含辛火里红莲
万死千生百磨练
怎样学戒律
扭转乾坤—守戒律
不能公报私仇
自私心是修道人的绊脚石
  佛教徒本色—刚正不阿
主观智能推动力
持戒能陶冶自性
学佛的态度
甚么是第一念
福德刀断烦恼发
勿走死亡路
青年人当发心救世
因果报应丝毫不爽
发财教
智慧人人本具
如何获得生死自由
墓中僧
学习佛法注重实行
菩提心是真心
多拜佛常吉祥
五鬼闹宅

  要成佛必受魔

  一九八五年十一月九日

  万佛城是圣人修道之处,所以魔王来扰乱修道人之清净心。魔王想战胜圣人,独霸一方,所以处处找麻烦,令圣人投降,屈膝称臣。各位要有坚忍不拔的意志,绝不能竖白旗,必奋斗到底,最后的胜利属于我们的。所谓‘要成佛必受魔,要学好冤孽找。’人不够德行,随风飘荡,就堕落了。有足够德行,则不会被魔王所摇动。为什么?因为生生世世所修的根基深厚,什么魔来也不怕。

  我们所犯的毛病,乃欢喜人家赞叹,爱戴高帽子。如有人赞叹一句,就感觉飘飘忽忽,迷迷糊糊,怎样成佛?自己也不知道,也搞不清楚。若能持戒修定,有了智慧,便能‘毁誉不动心。’谁毁谤你,心中也没有一个不高兴;有人赞叹你,心中也没有一个欢喜。其实赞叹或毁谤是世间一种风。所谓‘八风吹不动’,何谓八风?就是称、讥,苦、乐、利、衰、毁、誉。如果被八种风一吹,心就动摇了,那是你的地基没有打好。什么叫地基?就是德行。人的德行不够,脾气就很大,无明很重。若有德行,脾气也没有了,无明也化了,化成智慧。所以我们修行就要培植德行。

  学佛的人,要注重德行,不可做缺德的事,这就是修行的真谛。欲要消除业障,必须要供养。供养可以培福培慧,要修道修德,不然的话,六度都没有用处。六度是专为修道德而设的。修行若是不注重道德,就是造业!□

  菩萨的思想

  一九八五年十一月十五日

  大家为什么要赞叹纯陀呢?因为他做事认真,不躲懒偷安,无论做什么事都用真心去做,而不欺骗人。因之,他所做的事,都是圆圆满满,周周到到。因为有这种感应,所以大家才这样赞叹他。

  纯陀居士是工人,到处给人家做工,人家用一块钱的工资,他给人家做两块钱的工作,这就是圆满。例如一般工人是早晨八时上班,他六时就到工作地,比一般工人多做两小时的工,下午五时停止工作,他七时才离开工作地,又多做两小时的工。我相信他是这样的情形,不然的话,他怎会得到这种的赞美呢?

  纯陀老老实实给人家做工,恐怕对不起人,不怕人对不起自己,他时时回光返照,反求诸己,不向外去怨天尤人,总说人家是对的,自己是不对的。有这种思想而被称扬。

  纯陀为什么清净?因为没有贪嗔痴三毒,久而久之,就清净圆满。再言之,勤修戒定慧,息灭贪嗔痴,这是修行人的要诀。我们每人各有所长,各有所短,要取长补短,才合乎中道。

  纯陀居士一定尽心竭力为人做工,所谓‘为民服务’。他服务的态度很好,有干劲,无虚伪。所做之工作,既快捷,又省工资,令人满意。如果心存不正当的用意,就不清净了。换言之,有所企图,有所贪求,那就不清净。他没有这种思想,他常常尽义务,为人服务,不需要教人知道,这是菩萨的思想。在工人的阶级中,一样有菩萨示现。他有了所做不为人所知,不为人所见的功德,才清净,才圆满。大家研究一番,若对的话,可以保存记录,作为参考的资料;若不对则可以放弃,当作没有这回事。□

  认假不认真

  一九八五年十一月二十日

  世界上的人,说假话的多,说真话的少;打妄语的人多,说老实话的人少。各位研究,为什么会这样?为什么学不老实,处处要打妄语?为什么人欢喜说假话,而不说真话?因为世上真的人少,假的人多;虚伪的人多,老实的人少。你要和他敷衍,顺人情说好话,人人都高兴;若是说一句真话,人人都不高兴。为什么?因为世人欢喜假而不欢喜真,所谓‘认假不认真’。这是一般人的心理,明知是假,还贪恋不舍。

  纯陀居士是老实人,家中很穷苦,可是他说话实实在在,不像魔王波旬说的漂亮话,谓他的咒能救人。这种甜言蜜语,简直是一片胡言,令人闻之,全身发抖,起鸡皮疙瘩。纯陀很诚实,不夸耀自己所供养的食物如何丰富,如何具足色香味。他很谦虚的说:‘唯愿世尊慈悲!哀受我们最后的供养。’好像中国人请客,虽然酒菜满桌,但还是很谦虚地对客人说:‘今天慢待,没有什么好吃的!’

  讲到此处,想起一个小故事。从前有位富人,生个儿子便大大庆祝一番,请了很多客人,所谓‘高朋满座,贵宾如云。’同时,又请三位和尚来诵吉祥咒,说吉祥话,也就是念喜歌。宾客之中有的说:‘你的小孩子,一定荣华富贵,长命百岁。’有的说:‘有福有禄有寿,少病少灾少殃。’主人一听这些吉祥话,眉开眼笑,高兴不得了,乃向宾客敬酒。

  这三位和尚,有的诵吉祥咒,有的说吉祥话。其中有位和尚说实话:‘你的小孩子,将来一定会死。’主人一听,大发雷霆,岂有此理,怎能说死呢!于是将和尚痛打一顿。这位和尚修忍辱工夫到家,没有脾气,反而和颜悦色对主人说:‘居士!你不识真理,欢喜戴高帽子,其实,他们真的能知道你的小孩子将来能富贵吗?能长命吗?这不过是赞叹之词而已。我说你的孩子将来会死,这是真实话。不但你的小孩子会死,世界所有的人,那个不死?你自己不觉悟此理,反而打我,你是很愚痴的人。’这位主人,听了之后,觉得很有道理,而生忏悔心。从此之后,便信仰三宝,拥护道场。如果这位和尚和他人一样,说些吉祥话,那就无法感动这位富人信佛,相信真理。

  我们不要欢喜听赞叹话,不要自我陶醉,自吹自擂。一定要谦虚和蔼,对人不骄傲,不我慢,要有慈悲喜舍的精神,普度众生。你们看!印度为什么有四种阶级?因有种人在往昔时,看不起贫穷人,所以今生为下贱人,这是前因后果,真实不虚。

  我们要明白因果,相信如是因,如是果的道理,所以处处要往真的去做,丝毫不能存假的。若是假了一点,就要受果报。所谓‘因地不真,果招纡曲。’各位!种豆得豆,种瓜得瓜,种麦得麦,种稻得稻的真理,是丝毫不爽的,你做些颠倒事,到头来都是自己骗自己,但骗不了人家。□

  慈悲喜舍对治三毒

  一九八五年十一月二十九日

  人之毒心是由身口意三业而造成的,就是因为没有慈悲心和喜舍心,所以一生比一生堕落,广造恶业,集少成多,因之,身体之毒,一天比一天深。这种毒无药可治,久而久之,就变成蚖蛇蜈蚣蝎子等。这些动物有的口有毒,有的尾有毒,有的腿有毒,有的身有毒,总之,这种毒轻者令人昏迷,重者令人命丧,十分可怕。

  人要有慈悲心,对人对事,且和平相处,以诚相待,一切替人著想,不能用毒辣手段来压迫人。学佛法的人,不可拨无因果,要对因果报应之事,特别注意!假如有人对你无理的攻击,或用言论来毁谤,或用行动来迫害,要处之泰然,不可还击,应以慈悲心,感化之。所谓‘以德报怨’,令他回心转意,知道忏悔。要学习弥勒菩萨的思想,忍!忍!忍!自然化干戈为玉帛,雨过天青,风平浪静,否则,定力不够,涵养不足,轻者相骂,重者相打,结果两败俱伤,甚至鹬蚌相争,渔人得利,而作为牺牲品。

  金山活佛有定力,无论什么毒也不怕,他用大悲心来感化一切有毒的动物,与他成为老朋友,绝对不会伤害他。在普门品上说:‘凡是念观世音菩萨名号者,能感化有毒的动物改恶向善,不会伤害于人。’我们研究佛法,要贯通其义,明白其理,才算是真正学习佛法的人。

  一般人皆有好高骛远的思想,什么奇啦!妙啦!专在这种境界上用功夫,这是错误的思想。我们应该在慈悲喜舍上用功夫。怎样用功夫?首先要在不争、不求、不贪、不自私、不自利、不妄语上用功夫,这道理虽浅,可是先从浅处著手,由近及远,由浅入深。不可谈玄说妙,说了一大堆的理论,人家也不懂,则毫无用处。

  所谓‘应观法界性,一切唯心造。’心可造天堂,心可造地狱。十法界不出一念心,由此可知,心念一动,业影随之。古人云:‘三点如星布,弯钩似月牙,披毛从此起,作佛也由它。’这是说‘心’的形状,由此可了解我们的心性。若能把心性明白,就什么脾气也没有了。一切争呀!贪呀!求呀!统统没有了。这时候,才是真正的自在,真正的解脱,才明白做人的真正意义。

  佛性,是人人本有,个个具足,可是我们把佛性舍弃,舍近求远到外边去攀缘,找些垃圾,把它当作无价宝贝,真是又可笑又可怜!希望大家认真做功夫—清心寡欲,与世无争。

  有人说:‘世界一切山河大地,房廊屋舍,乃至荆棘毒草及土木沙石,都是由心所造。’既然知道由心所造,那么,为什么不把心中的垃圾扫干净,庄严未来的世界?阿弥陀佛的极乐世界,是由往昔为众生著想,离苦得乐,勤修六度万行,回向功德而成就的极乐世界。

  我们也要造一个极乐世界,怎样造呢?首先要没有七情,何谓七情?就是喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲。把这七种感情调伏了,令它不造反。这时,心里太平无事,什么痛苦的事也没有了。为什么有痛苦?就因为心里不太平。若是没有诸苦,但受众乐,这就是人间的极乐世界。

  七情未能降伏,不是太过,就是不及,总不合乎中道,所以颠颠倒倒。我们若是明白七情,可以降伏它,令它不兴风作浪,这就是降伏其心。因七情乃是从心生出,心中生欢喜,生恼怒,都是心随著境界转。现在把根本找到了,就不迷惑,也把天魔外道都降伏。天魔外道为什么来扰乱你的心呢?因为你的心情用的太过,向外驰求,心不安静,故引致魔来你的心中作主人翁。你要听他的命令,受他的指挥,你就没有了自主权,而做他的奴隶。□

  修道不须向外求

  一九八五年十二月一日

  谁能把六根、六尘,六识这十八界降伏,令它们不造反,谁就是菩萨。谁能把自己的感情收拾干净,没有邋遢,谁就是菩萨。菩萨也不哭也不笑,随时随地都自在,无拘无束、无挂无碍、无烦无恼、不生不灭、不垢不净、不增不减。学佛的人,要在这个地方用功夫。

  禅宗以不立文字为宗旨,为什么?因恐怕初学者执著文字相,生出大法执。凡是有我执和法执,皆得不到自在。我人就因为烦恼妄想压迫身心,故流浪生死,在苦海中头出头没,永无了期。

  各位要清醒,觉悟人生无常,无常鬼随时会来找你,届时,‘万般带不去,只有业随身。’应当晓得释迦牟尼佛也要入涅槃,不是永久住世,何况我们凡夫俗子,更要提高警觉!时光不多,宜赶快努力精进,学习佛法,才可以了生脱死。如果再不用功,等到那一个大劫才有成就?

  我们明白一点就去做一点,不要好高骛远,应知画饼不能充饥。应回到本地风光,把家看住,就是宝所,何必到外边去寻找?一切都在自性中,若是不丢,就是得到啦!不得不失就自在。不增不减,不来不去,当下就是,所以不需要远求。在证道歌上说:‘损法财,灭功德,莫不由斯心意识,是以禅门了却心,顿悟无生知见力。’不用心意识,就和道合而为一,还有什么麻烦,还有什么问题呢!□

  好坏无动于衷

  一九八五年十二月五日

  学佛的人,不要听到人家说句好话,就高兴得不得了;听到人家说句不好的话,就烦恼极了。这是没有定力的表现。有定力的功夫,不会被八风的境界所摇动。说你好还是一样,说你不好还是一样,不管好不好,都是一样。那么这不是白痴吗?不是的!不过是不去分别它是好还是不好;也不分别它是它非。有人说:‘这不是糊涂吗?’那么你不糊涂,真的明白了吗?也不见得吧!你若能以不变应万变,以不动应万动,随时随地都在定中,那才是真明白。

  真有功夫的人,什么也不怕,甚至有人来杀自己也不怕。用正大光明的心来为公家做事情,不怕旁人说不对。所谓‘真金不怕火炼,心正不怕影斜。’现在有些人,不扫自己门前雪,专管别人瓦上霜,这种行为实在要不得,各位反省一下,有没有这种思想。□

  老实念佛

  一九八五年十二月十六日

  ‘无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,

  我今见闻得受持,愿解如来真实义。’

  ‘末法时代,一亿人修行罕一得道,唯以念佛得度’,在末法时代就是有一亿人修道,也不一定有一人得道,幸亏有念佛法门,能以了生脱死,离苦得乐,往生西方极乐世界。我们很不幸,生在此魔强法弱,去佛甚远的末法时代,可是在不幸之中又幸遇念佛的法门。念佛法门既省钱,又不费精神,很容易而且方便,因为念佛会成佛,为什么念佛会成佛呢?此因藉著阿弥陀佛在无量劫以前发的四十八大愿。在四十八愿中,有一愿说:‘若有众生称我名号,若不生极乐世界者,我誓不成正觉。’阿弥陀佛发此愿力,愿愿皆是摄受众生往生西方极乐世界。条件只是众生要有一个信心,相信真有阿弥陀佛在西方极乐世界,而且愿到西方极乐世界去作阿弥陀佛的弟子;和切实称念阿弥陀佛的名号,要具足信、愿,行三资粮,必生西方。

  极乐世界是无有众苦,但受诸乐,无有地狱、饿鬼、畜生三恶道。虽然有白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟,但这都是阿弥陀佛欲令法音宣流变化所作。是一种变化现出的境界,并不是真有畜生。极乐世界没有娑婆世界的万苦交煎,万恶充满的烦恼。极乐世界是昼夜六时皆演说妙法,念佛念法念僧。可是,我们要生到极乐世界就要老实念佛,不要不老实念佛。老实念佛就是专一其心念佛,不管成佛不成佛,亦不管往生不往生,在此但办念佛的工作,念佛念得专一纯熟,一心不乱,等你临命终时,阿弥陀佛一定会来接你去成佛。

  为什么我们一个普通人会劳动阿弥陀佛来接我们?这是很难相信的道理。不错,这就是难信之法。所以阿弥陀经是释迦牟尼佛不问自说,因为无人懂,亦无人相信此法。所以释迦牟尼佛悲心切切的把这种末法修行的捷径,告诉我们这些末法的众生。

  老实念佛即口念佛,心也念佛,行住坐卧,皆是念阿弥陀佛。口中念阿弥陀佛的名号,身上行持阿弥陀佛的行。什么叫行?好像我们现在打佛七,无论如何要百忙放下,来参加打佛七,要念得一心不乱。一心不乱即是念兹在兹。不是我念一阵子就辛苦了,要回去休息,躲懒偷安,这样不会得到念佛三昧,这就叫做不老实念佛。老实念佛即一心一意来念佛。念佛时,把吃饭、穿衣、睡觉都忘了。本来吃饭、穿衣、睡觉是人生离不了的事情,每一个人天天都不能缺少。念佛时能把此三件事忘了,不知是否吃饭、穿衣、饥寒、睡觉否?这就是老实念佛。若到时便知道要吃饭,这是不老实念佛。或冷了要穿衣,这是不老实念佛。或我睡不够,要回去休息,这是不老实念佛。老实念佛就是无论行、住、坐、卧,只知道‘南无阿弥陀佛’六字洪名。你念得打成一片,绵绵不断,乃至水流亦是念‘南无阿弥陀佛’。风吹亦是念‘南无阿弥陀佛’。小鸟叫的声音亦是念‘南无阿弥陀佛’。要念得‘南无阿弥陀佛’和自己分不开。念得‘南无阿弥陀佛’之外无一个我,我之外又无一个‘南无阿弥陀佛’。我所念的‘南无阿弥陀佛’和自己合而为一。这时风也吹不透,雨也不下漏,得到念佛三昧。水流风动皆是演说妙法,念‘南无阿弥陀佛’,这就是老实念佛。

  假若水流知是水流,风动知是风动,或东张西望看各处有什么动静,这就是不老实念佛。若一边念佛,又前瞻后顾的好像要偷东西,这就叫做不老实念佛。老实念佛就是念兹在玆,什么妄想也无,也不想吃东西或喝茶,什么皆忘,这才是老实念佛。没有什么秘诀,只要能把心管住,不打妄想,这就是老实念佛。你管不住此心,尽打妄想,那就是不老实念佛。你提起正念,那就是老实念佛。你尽胡思乱想,打邪念,那就是不老实念佛。所以老实念佛是妙不可言,你要是真会念佛,便会得大自在,无人无我无众生无寿者,只有南无阿弥陀佛。

  说的是法,行的是道,单说不行是说食数宝,一点用处也没有。我今天所讲的道理,你们明白了,就要老老实实念佛,老老实实打佛七,这是我们生命中最宝贵的时间,不要把它空过去,希望大家努力念佛,拿出你的坚诚恒这三心来打念佛七!□

  生死如醒睡但念阿弥陀

  一九八五年十二月十七日

  从无量劫以来到现在,我们生了又死,死了又生,好像人醒了又睡,睡了又醒。到晚间睡觉,就等于死了一样。白天又醒,醒了就等于生,不过此生死是短暂的。我们一生的寿命在时间上比较长远一点。生死就像睡觉和醒著一样。为什么?因为我们有时糊涂,有时明白,明白就是生,糊涂就是死。所以这念明白,这一念就活了。这一念糊涂,这一念就死了。这是一个短暂的生死,无论短时间的生死也好,长时间的生死也好,都是在生死轮回中转,浮沉不定。有时生在富贵之家,有时又生在贫贱之家,有时又去做牛、做马,有时又去做饿鬼畜生,下地狱。这些都是在轮回生死的苦海里飘流不定。因为这个生死循环无竭,没有完的时候。释迦牟尼佛看见众生太过可怜了,所以也就等不了,而不问自说,说出净土的法门。净土的法门是很容易用功的方便法门。此路很直,只要我们念南无阿弥陀佛,拿出信心、愿心,行心,这就够了。所以信愿行是往西方极乐世界的三资粮,三种路费。第一就要信阿弥陀佛,信极乐世界,信念佛法门能生到极乐世界去见阿弥陀佛。要有信心,不要说我未见此事,无有证据,而我无法生信心。只要你有信心,旁的都不要了。然后再发颐,愿意见阿弥陀佛,愿生极乐世界,愿修念佛法门。发愿之后就要照净土念佛的法门去修行,要老老实实念佛,真真实实念佛。念得多了,才能打成一片,一心不乱,得到念佛三昧,那一定会生到西方极乐世界。

  娑婆世界是万苦交煎,万恶充满,互相勾心斗角,没有一个平安的时候。在西方极乐世界就无烦恼和问题发生。所以我们要求生极乐世界,亲见阿弥陀佛,莲华化生,得到不退转的果位。不退转就是位不退、念不退,行不退。位不退是证的果位不退堕。念不退,是念佛念法念僧的心,时时刻刻也不退转。行不退,修行此法门也是不退转。你证得此三不退,将来一定成佛有分。有了信愿行三资粮,一路到极乐世界见阿弥陀佛就很容易,因为这是阿弥陀佛的愿力。

  在十方世界若有众生能诚心念南无阿弥陀佛的名号,此人临命终时,阿弥陀佛会来接引他去成佛。

  在念佛时,也就是给极乐世界打电报。念一句佛,就打去一个电报;念两句佛,就打去两个电报。天天给阿弥陀佛打电报,阿弥陀佛在极乐世界也有雷达,也有收电机。收电机和雷达是什么?即是七宝池的莲花。你念一句佛,莲花就长大一点,你念念都是阿弥陀佛,莲花就大如车轮,等你在生西方极乐世界,你的一灵佛性,一灵真性,就投到莲花去化生。等莲花开了,你的佛性亦现出来,故说‘愿生西方净土中,九品莲华为父母,花开见佛悟无生,不退菩萨为伴侣。’我们愿意得到上品上生的莲花为父母,花开就见到阿弥陀佛,悟入无生法忍,那时就证到不生不灭,了生脱死,不退菩萨为伴侣。这时我们到极乐世界,我们的朋友和眷属皆是大菩萨为伴侣,天天在一起讲经说法,向前进步。□

  七情六欲与地震

  一九八六年六月三日

  佛经上常讲到大地震动,地震是怎样来的呢?

  地震也可说是人震,因人与地震相通著。人震地亦震;人不震,地亦不震。佛入涅槃时地为什么有六种震动?因为人心恐慌,怕得不得了,七情六欲都跑出来,这就是地震。所以你欢喜了是地震,你发脾气,不高兴了,也是地震。你悲哀、恐惧,是地震,你生爱心也是地震,你生讨厌心还是地震。你生欲念,那更是大地震。

  因为心里的七情六欲动荡,所以地就震动。为什么世界有地震?就因为每人天天在制造地震,只是自己不晓得,尤其是情情爱爱更是大地震。每一个人都不平安了,这就是大地震。

  ‘山林、树下、河海’即是我们本身。头发即山林,眼睛、眉毛、胡子即树木,河海即是我们的欲念控制不住。故有大地震。.

  佛要入涅槃时,人都震动。平时不哭的也哭了。有形的地震动了,无形的地也震动了。里面震,外面才震,里面动,外面也动。里面有什么,外面亦有什么。所以里外是息息相关,有连带关系的。

  我们人天天情情爱爱,所以天天在制造地震,这是很危险的事情,是生死的关头,但人人还是制造地震而不知警惕,要等有形的地震来了才知怕。在无形的阶段,当他制造地震时,他不怕,既然种地震因,就会结地震果。人在种因时不怕,结果时却吓死了。

  今天这些话,你们没有人相信吧!□

  万顷沧波欲断魂

  一九八六年七月一日

  我年轻时,专门给人治病。人有病,我就一定给他治好,解决他的病痛,所以得罪了很多天魔外道和牛鬼蛇神。他们皆有大神通,等著机会,你把门打开,他们就要攻击。所谓‘门开’就是飞精附人,他们或者闯关夺窍,把你的灵魂赶跑,而附在到你身上胡说八道。我当时得罪了很多妖魔鬼怪,缘由我收了一位小徒弟,名字叫果国,意谓他的果位一定生到极乐国去,此小孩跟我出家亦很有缘因。

  有一天,我在打坐时,就知道有位小孩子要来出家,此小孩子肥肥胖胖,很好看。第二天早上,我告诉大徒弟:‘你注意,今天会有个小孩子来出家。他来了,你要告诉我。’下午一点钟,大徒弟便气喘喘的以山东口音来告诉我说:‘师父,您今天早晨说有位小孩子来出家,现在真来了。’我说:‘真来了,在什么地方?’他说:‘在前边厨房。’我去一看,此小儿穿得破衣落索,弯著脖子,瞪著眼睛。以后他跟我出家,天天就拿一把扇子,样子好像济公。这小孩子五岁就会给人治病,谁帮助他?就是狐狸精、蛇精。他一前生是作巫医(中国北方叫跳神,台湾叫乩童)。这些牛鬼蛇神,在他五岁时就来找他,使他有治病的本领。他有些病能治好,有些病却不能治好。一般人叫他‘小魔障’,因为他魔里魔气,一点章法也没有。他到十二、三岁时,自己也有了病,什么病呢?肚子痛,但他自己治不好此病。有一日,他作了个梦,梦到一位胖和尚到他家,对他说:‘你若想病好,就到哈尔滨三缘寺去出家,拜安慈法师作师父,你的病就好了。’一连作了三个梦,他就相信了。他住的地方离我的庙有一千多里路,当时日本刚投降,他一个人走向哈尔滨,在半路上,看日本人投降后,还有武器在军库场,他便到那儿捡了两颗手榴弹,一边走,一边玩手榴弹。晚上,当他睡在外面,十几条狼来了,把他围起来,从四方八面进攻他,他亦不害怕,说:‘好朋友!你来了,我给你几个蛋吃。’这一来,狼不想吃蛋(弹),就跑了。

  我看见他这样子,就问他:‘你为什么来的?’他说:‘我是来出家’。我说:‘为什么?’他说:‘有位肥和尚,就是在山门殿里坐著的那位,托梦给我,叫我到此来找安慈法师出家,我的病就会好了。’我问他:‘你是不是没饭吃,无衣穿,无房子住才来出家的?’他说:‘不是,就是因为肥和尚指示我三次,所以我才来。’那时我手上有个馒头,我便咬了一口,在口中嚼烂,然后连口水带馒头吐到地上,说:‘要出家,先把这东西吃了吧!’他弯著脖子,望望我,趴到地上拿起就吃了。我看此儿还可造就,就把他留下,他的病果然在出家后便好了。

  过了半年,他真的得了五眼六通,真的什么都可看见,天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通都有了。我就带他到各处去给人治病。治病时,人家就对他来刨我的根底,说:‘你现在有这么大本事,但听了那么久,不知你师父有没有神通?大家都知道他修行,但却不知道他是否和你一样有神通?’这小孩眨眨眼,对空中说:‘大概没有!’很奇怪,他说了这一句话,他的神通也没有了。没有不要紧,但他这些牛鬼蛇神的眷属又来把他弄得魔里魔气。我看了想道:‘岂有此理!他跟著我出家,你们这些鬼又来麻烦!’于是和他们斗法,斗了二十一天,其间我没有吃饭,亦没有睡觉。斗得终于把这些妖魔鬼怪降服。降服后,以为没事了。以后我到东井子(四面都是山,乡村就剩一口井)。我驻脚的屋,外边仅是用木头篱笆扎著,也不挡风,也不挡水,什么也挡不了。那日我带了四位小孩子在此屋子住下,这家人全都皈依我。因为我在东北常为庙上办事,故各处奔跑。在那儿住下后,水里的怪物就找机会发水淹我。上面下雨,井里水冒出有三丈高,就这么样子,上下夹攻。北方是睡炕,水来得太急,无法逃跑,人虽站在炕上亦被淹死。那一次淹死三十多人,房子冲倒八百多间。可是我住的那间房子篱笆虽挡不住风雨,但外边有十丈(八十尺)水高,院子只一两尺水高。我老实告诉你们:当时我看见下这样大雨,而这四位小孩子皆有五眼六通,于是我们就结上界,故水淹不进来,这情形和水淹金山寺差不多。这是被水淹过一次,但没有淹死的情形。

  第二次水淹经验,是我从天津搭船到上海,本来航程是四、五天的时间,可是那次船在黑海洋打团转,也不走动,在那儿停留了十多天。船上有十四个出家人,米面皆吃完了,人人几乎要饿死。当时我也没有甚么咒念,肚子里的东西甚至黄胆水都要吐出来。我躺在甲板上,就想:‘我生来就是要献身佛教,如果佛教不要我,我一个人就跳到大海中,勿令这些人受我连累。如果佛教还用我,我希望观音菩萨显显灵,令此船平安到上海。我想五分钟后,如果风仍不平,我就跳到海中。’这么一说,风也息了,雨也停了,船终于平安到达上海。这几十个人也没有喂鱼,没有变成水鬼。这是我惹的乱子,所以我到香港后,再也不敢管闲事,但偶尔还管一点。到了美国,也是免战牌高悬,什么天魔外道来向我挑战,我都向他们叩头,顶礼忏悔。他们看我现在一点本事也没有了。我随时预备他们来向我讨命。在万佛圣城十年,现退位了,他们要再来找我,我也无所谓,反正我也没有什么事情干了!□

  法门龙象大丈夫

  一九八六年七月三日

  ‘各位善知识,明天是七月四日美国国庆日,将有实习方丈上位。这位新方丈是很厉害,未上位前,先要杀几个人来祭法。杀谁呢?杀贼!从前做过贼,或将来要作贼者。都要一律斩首示众。新方丈上位要立法,为什么我从前没有立法?因为我是法奴,所以一切没问题。但是新方丈比较专制,因此要杀贼,杀的贼愈多愈好,所谓‘斩尽佛教之贼,只留大德高僧。’阿罗汉也译作‘杀贼’,所谓‘除暴可以安良’。

  各位居士注意!不要认为对新方丈奉承,就是好护法。其实,那是绊脚石,障碍法务发展,做方丈的也不可以随便赞人诽人,也不要被赞叹或被诽谤所摇动。你想人赞叹你,则必定有人诽谤你。这是自然的道理。

  从前我是马马虎虎。有人骂我,算了;有人赞我,也把它忘了,你现在既然做实习方丈,就要保持莫赞莫诽的宗旨。你不想人赞叹你,你先不要赞叹人;你不想人诽谤你,你先不要诽谤人,所谓‘己所不欲,勿施于人。’切记,不要种下不干净的因。

  在家居士见到新方丈,便要供养他一些特别好吃的食品,这是败坏佛法的行为,若非败坏佛法,就不会‘锦上添花’。方丈不会饿死,就是饿死了也是应该的,谁叫他没修行?并且,若能为佛法而饿死,那真是佛教里的功臣及光荣,所以本会一贯的宗旨是:

  冻死不攀缘,饿死不化缘,穷死不求缘。随缘不变,不变随缘。抱定我们三大宗旨。

  舍命为佛事,造命为本事,正命为僧事。即事明理,明理即事。推行祖师一咏心传。

  谁要单独供养你,即是向你攀缘,打你的主意,知道吗?尤其是你是青年人,对这一点要认识得特别清楚。我老了,所谓‘老而无能’,但青年人不要让肮脏东西围绕自己,应该‘冻死迎风站,饿死挺肚行。’作疾风中之劲烛,烈火里的精金,什么也不怕!

  ‘冻死不攀缘’:这是我一生的写照,我在东北时,冬夏均穿三层布。底是一层,上面一层是补了丁,一块一块地捱著补上去。当时我冷吗?冷!那为什么要这样坚持下去?因为我要‘冻死不攀缘’嘛!

  ‘饿死不化缘’:我住在香港芙蓉山观音洞时,有两个星期都没有粮食,我便在洞里打坐,等著饿死。当时山下有一位居士名叫劳宽圣,绰号‘本地法师’。韦陀菩萨一连三次给他托梦说:‘在观音洞里有一位安慈法师,你应该去供养他。’于是这位居士,次日便背了三十多斤米,又带了七十余元,来到洞里供养我。在这事情发生之前三、四个月,他的腿被狗咬了,中西医生医治数月而治不好,束手无策,韦陀菩萨好管闲事,乃对他说:‘你去供养观音洞的法师,腿便会好。’于是他便相信,而送来米钱。当时我在洞里预备等死,我从来没有对人说:‘你可怜可怜我,我已多天没东西吃!’这是‘饿死不化缘’。

  ‘穷死不求缘’:我初到广东南华寺亲近虚老,身上不名一文,连寄信的钱都没有。但我从未向居士化缘。所以我这三大宗旨,皆有来历,不是凭空而说。现在新方文上位,大家不要与他单独联络感情,使他对你有特别好感。你若有心供养,可以供养大众,但不要单独供养某人。否则,这简直是在害人!破坏佛教的和合。

  出家人应该抱定三大宗旨,不要气馁,应作人天师表,与十方魔军斗一斗。有人问:‘你教徒弟不是用慈悲喜舍吗?为什么要教他们斗?这不是嗔心不改吗?云何作人天师表?’就因为要做人天师表,所以才要教化魔军!□

  生命的真谛

  一九八六年七月四日

  生命不是钱,而是无价宝,不能用钱买卖。但一般人却将自己的生命在世上贱卖。为了钱而甘愿牺牲生命。社会上的三教九流,五行八作,无不为了钱而出卖灵魂,出卖生命。孔子有云:‘天命之谓性,率性之谓道,修道之为教。道也者。不可须臾离也。可离,非道也。’按时下的风气,可以把它改为:‘天命之谓钱,率性之谓钱,修道之为钱。钱也者,不可须臾离也。’所以后门广开,前门紧闭。

  现在的学生及老师都在为钱。老师若觉得薪金不够便罢工不干,令学生也跟著这套思想而受其毒,乃至把社会搅坏。社会坏了,当教授、老师者当负责任!现在有很多学府,荒唐怪诞,鼓励学生们吸毒、性解放及种种非法行为。这时代可能比春秋战国时代更坏,诚然世风日下,人心不古。教授们竟公然批评:这个圣人不对,那个英雄也不好,这个宰相也不对;总之,旁人都不对,惟独他自己对。为什么这样?还不是为了钱嘛!假若他对了,那么钱都应归他了。

  世人都迷于财色名食睡,岂知那是地狱五条根。第一是嗜财如命,刚才已讲过。

  第二是好色。在很多家庭里,丈夫有不少女朋友,妻子也结交很多男朋友,结果闹离婚,遗弃孩子,都变成孤儿。这些孩子见到父母如此坏,便照样学,后果更不堪设想。

  第三是好名。有些人觉得自己名誉不够响,故意弄个鼎鼎大名。但是,把名字弄响了,这个人一下子就死了,就拿毛泽东来说吧,他名噪一时,简直比神更有力量,全中国人民都摇著那本小红色册子。就连达赖喇嘛的咒也不如他。达赖虽然会念咒,但与毛主席相比,其咒也不灵了,至今仍然是流亡政府,身为难民。父如卡玛巴大法宝王,在生时喧赫一时,处

  处为人灌顶。今时密宗非常流行,很多人相信其咒力极灵验。我每次去马来西亚等地,发觉很多人被喇嘛下降头。证据明明摆在眼前,人们仍然要盲目追从,真可谓愚不可及!有人说:‘法师!你不要开口就骂密宗!’好吧!既然如此,我再也不说了。

  第四欲是食。很多人费尽功夫,专享受珍馐美味或营养补品,如满汉全席,一百零八道大菜,简直暴殄天物,折福折寿。谨之慎之!要晓得‘君子谋道不谋食’。

  第五欲是睡。有些人对财色名食均不贪,但偏爱睡觉,总是觉得睡不够。因此,这五欲把人性都弄糊涂了!灵魂也丢了!迷迷糊糊跑到地狱去了。□

  茹苦含辛火里红莲

  一九八六年七月五日

  各位善知识,不知不觉万佛圣城已过十周年了。在这十年,经过的困苦艰难,重重无尽,可是没有向各方攀缘、求缘,也没有不择手段地和社会拉拢关系,或结交官属,或逢迎权贵,曾有人想介绍我与加州省长,及美国总统见面,我都谢绝了。不知各位还记得否?在一九七九年圣城开幕典礼,从马来西亚来了数百余人,此外,从香港、台湾,三藩市、洛杉矶各地来赴会的善信,共计数千人。在那一天,我对大家讲的第一句话是什么,我还记得很清楚。我说:‘我这一生最看不起有钱人,为什么?因为你有多少钱,就有多少罪业跟著。’这一下子马来西亚有一百多人,要来斗争我说:‘我们都来拥护你,你还骂我们,我们都是有钱人。这是不对的!’他们欲和我讲道理,又不敢公开来,就先去请教他们的团长兼顾问达摩难陀法师。达摩难陀法师听后,便呵斥他们:‘你们都活到七八十岁了,对事情也不分好歹。我当时坐在宣化法师旁边,听他讲的话,每一句都是正法。你们若要斗争他,我就不与你们在一起,或是你们走,或是我走!’这些人见他们的顾问如此反应,才没来斗争我。

  达摩难陀法师那次法会,是来接受法界大学所赠荣誉博士学位。

  凡是来到万佛圣城的人,应该拿出一分力量,负起一些责任。我是两手空空,一贫如洗,不知经过多少艰难困苦才创办万佛城,但我从没有向人告艰求援,亦没有向人化缘,现在我已退位,新方丈上位,以后他怎样做,我就不管了,因为‘不在其位,不谋其政。’

  各位居士到了万佛城,勿在万佛圣城找便宜或利益,贪心比出家人还大,终日念贪心咒、争心咒,说万佛城对你们不慈悲。你们跑到万佛城来贪来争,这是找错对象了。

  凡是皈依我的人应想一想:‘万佛城给你多少?你们对万佛城献出多少?不要到了万佛城就指责万佛城对不起你们。你们究竟对万佛城有多少贡献,如是想清楚了,便心安理得。’□

  万死千生百磨练

  一九八六年七月六日

  万死千生百磨练,这上对联是我一生的写照,我经过千辛万苦才有万佛圣城,故你们不要将它拆毁了。

  我十五岁才读书,就学对对联,我很喜爱这门学问。一开始就对它有亲切感,那时全班有三十多位同学,当他们对不出时,都找我帮忙,我就模仿他们的笔迹而为他们对了。此不但可训练我的思路,并且也开扩我的心量。

  我在十五岁读半年,十六、十七岁各读一年,在私塾里读四书五经,在十八岁我就教书。我一人教三十多位学生,将所学的均教给他们。学生均是贫寒子弟,故我就义务教学。

  有一天,在这三十多位学生中,忽然几十个人生了羊毛疔,这种病说起来很怕人,若不会治,三天一定会死亡,若会治即刻就可痊愈。此病发作时,先是头痛难忍,当时我会治这种病,即用一根火柴,向前胸口所起之疙瘩一按,若出一坑塌而不鼓,就知道那就是羊毛疔。随即拿一根锥子往肉一钻,往前一挑,然后用刀将此肉割掉,肉里有很多毛。然后流出一点血。一定要照此方法,前挑七后挑八。你问为什么要这样?不要问我,我是好读书,但不求甚解,我也不知道为何缘故,但一挑后病就好了。

  我有一位很喜爱的学生,他不但守规矩,又会念书,聪明且懂事,我选他作班长,也很摄受他。他也得此病,所谓‘关心则乱’,我很关心他的情形,就著了急,晚间放学后,我自己也生了羊毛疔!此病也有个鬼,有传染病菌,在山间得此病者,很快就死亡。旁人得此病我可以挑,但自己的刀,不能割自己的肉,我自己可挑前面,但不能挑后面。这时怎么办呢?我头痛得快要爆开了,我自己一想:‘我是要献身于佛教,现在我病得这样子,是一定要死的。’所以我开始讲鬼话,也可说讲神话或菩萨话,你怎么想就是什么,亦可说是糊涂话或笑话。我心想:‘我献身佛教,佛若不用我,我死也无所谓;若用我,即使我不会挑,这病也会好的。’如此就勉强睡著了。睡一阵子就被惊醒,因呼吸好像窒息。我醒时觉得脑子很大,难於呼吸,喉咙有东西阻塞著,一用力就咳出一团团的毛,全咳出来,我的羊毛疔没挑就好了。这就是万死千生中的一死。今天我告诉你们,我出此对联的原因。我现已退休,若记得一点就告诉你们一点。□

  怎样学戒律

  一九八六年七月七日

  加拿大卡吉利华宗佛教会开示摘录:

  问:我们希望师父指示我们,如何令正法久住于世?

  答:你们能不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语,这就是正法住世。

  问:我们不知怎样学戒律?

  答:万佛圣城六大宗旨,就是戒律。

  不争,就是不犯杀戒。为什么要杀生?就因为要争,你争我夺,就发生杀人放火的行为,不争就不杀,这样就把杀戒守住了。

  不贪,就是不犯盗戒。为什么要偷盗?皆因贪的缘故,贪人物为己有。若不贪就能守持不盗之戒。

  不求,就是不犯淫戒。男人追女人,就是求;女人追男人,也是求。求之不得,神魂颠倒。甚至在梦中,还在追求。身心不宁。

  不自私,就是不犯妄语戒。为什么要打妄语?因为保持自身的利益,所以到处骗人说假话。如果不自私,到处可说真话,没有欺骗的行为。

  不自利,就是不犯酒戒。饮酒的人,认为饮酒是能令血液奔腾,对身体有益处,一定能健康。在喝醉的时候,觉得自己飘飘然成为神仙,这是喝酒人的妄想,自利在作祟。

  不妄语,在前边所说五项中包括著,为提高大家的警觉,特别强调打妄语的坏处。所以又加这一项,作为警惕。

  如果能真正不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语,那么,社会必定安宁,家庭必定幸福。

  世界上的人,若能严守五戒,没有杀、盗、淫、妄、酒的行为,就没有烦恼,没有忧虑了。所以说这六大宗旨是最妙法门,又可以说是‘无上甚深微妙法,百千万生难遭遇,我今见闻得受持,愿解做人真实义。’

  再说一句,身为佛弟子,最低限度要严守这五种基本大戒,彻底实行,才能安乐自在。假设这五种戒不能守,那么,比丘的二百五十戒,比丘尼的三百四十八戒,更为困难,所以,本师释迦牟尼佛在双树林入涅槃时,便对阿难尊者说:‘以戒为师。’由此可知,戒律如何之重要!□

  扭转乾坤—守戒律

  一九八六年七月九日

  现在是末法时代,但佛教徒应打起精神,立金刚不坏的志愿,而将末法转为正法,作一个真正佛教徒,若大家都往真的去做,就可将末法转为正法,若佛教徒不认真,不脚踏实地去行持佛法,那正法也转为末法。为什么?因人正法就正,人偏法就偏。人偏就是人不走正路,不持戒律,尽找戒律的窟窿,就像法律是维持社会安定,可是有些人专找法律的漏洞,专作犯法的事,如此就连法律也不存在,将世界影响坏了。

  身为佛教徒,若不拿真心来为佛教努力工作及牺牲,那佛教怎会发扬光大?想要佛教发扬光大,并不是学咒、学有神通、学密宗、或各种奇怪的东西,或学鬼上身,或学画符等。最重要,即要学佛所留的戒律,我们若能依教修行,就是正法住世。若人人不守佛戒律,那就是末法。一切唯心造,法就在人的心里,人为何走到末法时代?因犯戒的人多,守戒的人少,知道戒的人多,明白戒的人少!因此就弄得人迷迷糊糊,你说他明白,又不完全明白,你说他不明白,他又知道一些皮毛,一知半解。

  什么是戒律?就是止恶防非,不作一切恶,防止一切过错。也就是诸恶不作,众善奉行,做一切善事,而不作一切恶。

  佛所说的五戒是非常的重要,人人都懂,且它与我们个个人都有切身的关系。你若守规矩不放逸,这就是在自性上增加智慧。守戒律就能生定,一生定就有智慧,若不守戒,就没有定,没有定就没有智慧,守戒就像晴天万里无云,若不守戒;如杀生、偷盗、邪淫、打妄语、饮酒胡作乱为,这都是在晴空中生出乌云。一生出乌云,就将太阳遮上,你就见不著光明。见不到光明,这就是黑暗,黑暗就是愚痴无明。甚至将人身丢了,而跑到猪的肚子作猪,到牛的肚子作牛,到马的肚子作马,这都是人自性化学工厂里科学的成就,试验的成果。

  人持戒,就是清净自性,将自性黑暗一扫而空。人若不守戒,乌云就重重无尽,一日不守戒,一日就多生出乌云。人不守戒,就在自性上生染污的乌云。你不守戒律,并不是其他外人受伤,而是你自己自性受伤,所以一定要严守戒律,你能持戒就是正法,不持戒就是末法。□

  不能公报私仇

  一九八六年七月廿二日

  在佛教里,对人对事都要本著慈悲喜舍四无量心。处理事理,要用折摄二门,若是恶性比丘,大家可以默摈之,谁也不理睬他,这是对极难教化的比丘而言。若有些有心、或无心坏法的破戒比丘,这时持戒比丘就应该用慈悲喜舍的心量去帮助他。有时用驱遣法(迁单,令他忏悔,改过自新),有时用诃责法(严厉诃斥之),但不要公报私仇。不能因为你与某人不和便吹毛求疵,故意找他的毛病,必定要用直心无恩怨、不偏私的心来主持公道。若公报私仇,一见到他便反对他,这是大错而特错。

  譬如,你见某人不顺眼,便左一斧,右一斧,把他差点儿劈死,以报仇雪恨。这是大错!我们研究佛经,应该大公无私,完全为帮助这个人,运用折摄二门,或是严厉、或是软言悦语来开导他。这些都是方法。

  切不能到处说人这样不对,那样又不对,这是错因果。应该运用大公无私,慈悲喜舍之心。若懂得运用折摄二门,你就是善知识,若不懂得用,就是恶知识。差之毫厘,谬之千里。不做错,便合法;做错了,便不合法。不合法,就造罪业,愈造愈深,罪业益深,怨恨增加。在佛教里头便结怨,将来总不能摆脱,总是被业缠身,想要修行,魔障便来。为什么?因为你不公平,若公平,则一切如意吉祥;若不公平,麻烦便出来了。□

  自私心是修道人的绊脚石

  一九八六年七月二十八日

  我们修道人勇猛之心易起,永久之志难立,也就是说一时的发心,谁都可以办得到;天天能照著自己的志愿和宗旨去做,这就不容易。因为人不能恒常不变,明明知道修行是好事,可是时间一久,就懈怠下来,把道心忘了,让自私心当权。修道人能把自私心除去,什么问题也没有了,什么麻烦也没有了。若无自私心,也就不会争、不会贪、或有所求,也不会有一个大我,也不会想自利,更不会打妄语。为什么有这么多毛病?就因为有自私心作怪。什么是修道人的敌人?其实真正的敌人不是魔王,而是自私心,你的自私心即是你的恶知识,它令你把道心忘了,自私心一起,则一举一动,一言一行皆是自私,所以做事也不成功,把事情弄坏了。就是成功,也是虚妄,因它不是从真实的功德和智慧所得到的。

  人为什么无真正智慧?也就因为自私,故始终也没有得到真正的智慧。时间一久,修行人道心退了,把初发心忘了。所以就拖泥带水,不干净利落,就是修道人的一个大障碍。此大障碍是从什么地方生出来?就是从自私心生出来的。你能觉悟到这几句话,把懒惰虫撵跑,那就会有大收获。□

  佛教徒本色—刚正不阿

  一九八六年七月二十九日

  在万佛圣城,谁也不可给人戴高帽,说些谄媚流俗拍马屁话。过去为什么有些人还了俗?就因为喜欢戴高帽。这里出家的人,包括新方丈,都是青年人。你若谄媚他,即是想快点送他往生。在万佛城,一点人情也不讲,完全讲佛法,不把佛法来送人情。我也不准我的皈依弟子到处去给人戴高帽子—这是最丑陋的行为。我一向的宗者,不赞叹人,也不故意诽谤人。我说的话都是事实,不可增、也不可减。因此,在万佛城,没有人说‘多谢’这两个字。所谓‘直心是道场’!

  当我一购得万佛圣城时,我的皈依弟子都怕来接近我,怕我累赘他们,向他们要钱。他们说:‘那地方这么大!看他一年内必定破产关门。’可是,我一向抱著「冻死不攀缘、饿死不化缘、穷死不求缘’的三大宗旨,向谁也不低头。我老实告诉你:不单不向人低头,就当我向菩萨叩头时,我也不说:‘菩萨!求你帮帮我!这次我不行了....:’。就算再苦再困难,我也自己承当过来,不教旁人知道。要人可怜—这是个什么出家人啊!就凭这一种精神,我才敢说:‘不准三藩市地震。’□

  主观智能推动力

  一九八六年八月六日

  主观智能推动力,这种讲经方法是空前未有,但不能说绝后。按此方法,每个人均可发挥其个人的见解,说出自己的心声,表现出自己的智慧。我听你们这么多人说这么多法,虽不可说我得益良多,但受益也不少。十多年前,我天天做老师给你们讲经说法。现在我是学生,且是刚刚开蒙的学生,向你们各位学习,这真不可思议!做老师又做学生,但若有做老师的架子,是不能办到的,各位要注意这一点。

  各位若不出来讲法,我向你们叩头,再不出来就跪著。现在有很多人争先恐后出来讲经,此非一朝一夕的功夫。我听你们讲法,如得甘露法味,法喜充满。今天各位所讲各有所长,各有所短,应互相撷长补短,取折中的办法。所讲的觉得有道理,更应嘉勉。若讲得不如旁人,不妨取旁人的长处来补自己的短处,这是为学蒸蒸日上的精神。

  切莫自满、自夸、自生骄傲心,否则成障道因缘,故大家要集思广益,以众人的智慧为智慧,以众人的见解为见解。一个人能听这么多人发挥各人本有的智慧,此是古今未有的方法,将来就不知道了。

  再者请法的方法,本来无论在何处讲法,应有人来请法,但现在一般人只知讲法,而不知请法。现在万佛圣城将此请法的方法重新复兴起来,恢复佛制。

  研究佛法,要精益求精,每天应求进步,不可见难而退,那就永远不能明白佛法。故每人均有机会来讲经,每人都有机会来讲公道话。讲公道话,则不需互相吹捧,互相戴高帽子,否则不能明白佛法的真义,在这里就是老老实实,说真话、言真理,应讲扼要,不要东扯西拉,绣花长叶,只需将经典真义讲明白就好了。

  当所有人讲经后,男女界应各有一个人出来作总批评。此批评非恶意批评,而是善意、建设性之评论。谁讲得不对,都可以提出来指正,这是切磋琢磨,互相矫正不对之见解。因为当局者迷,旁观者清。但不可给人戴高帽,要单刀直入,开门见山。若认为所批评得不合理,还可以讲。这不是辩论,而是要一针见血说出不对的地方,这才可以在大冶洪炉里锻炼出精金来,如在少林寺要打出木人巷,在木人巷锻炼出真功夫,若打不出还要重头再炼,打得出就能在世间乘风破浪,宏扬佛法。这是好办法,能破除我相,不可说人批评我,就觉得不好意思,或我指出旁人的缺点,又怕人受不了。这是真之又真,实之又实,老老实实,不可有一点夹杂不清及造作。

  从古以来,我相信从没有过这种讲经方式,在美国是特别开此风范,美国是民主国家,故大家要讲真话,拿出真诚心。在美国宏扬佛法,到处要讲真话,要入水不溺,入火不焚,刀枪不入。不要讲虚伪的话,不要讨好人的话,叫人对我有好感。我讲真话,即使你杀我也无所谓,没关系,要有这种精神来讲真话,即使死也死得其所。要瘫有这种评论的精神,不要忧前顾后,畏首畏尾。否则就不明白佛法。

  ‘损法财,灭功德,莫不由斯心意识’,就是你的心、意、识将你害死。‘是以禅门了却心’。故参禅的人不用心意识,什么都不想,不考虑,常参‘念佛是谁?’,此是溯本穷源,找出本来的源泉,本来是怎么一回事。所谓‘专一则灵’,专一到极点就豁然贯通,就开悟得大智慧。现在一般人都假借开悟,或找人证明我开悟了。这因为人人认为开悟是好事,修道的人还忘不了此是好名词。若说人开悟后变成狗,他就不会说自己开悟了。若他自称开悟,这都是无知到极点,为何要自卖广告,告诉别人,这是什么意思?这仍是攀缘,自己打锣打鼓。若真明白,就不可搞名搞利,自私自利。每个人要拿出精神来为佛教做事,不是这也怕,那也怕,怕树叶掉下来将脑袋砸碎。

  讲经要讲扼要,莫噜苏,所讲一定要与经意有关连,切不可带笔记上台。当抽签抽到谁时,一定要上来讲,不可推诿,这是违背法令,不尊重法。这是一种天命,抽到谁就要上来讲,不来讲就违背公共法。无论那一位,不可说我今天不讲。有这种行为,无论讲得多好,也不给他打分数。即使没有预备,能出来讲,这才算。有预备出来讲,这不算。拿一张纸上来讲也不给打分数,为什么?因为你不合规矩,拿一张纸上来念,这是欺骗大家,尽胡闹。没有注意听讲才要带张纸。我们不是翻书测验。

  所讲的,若知就说所知的,不知就不能说知,不可冒充。你本人都不知到底是怎么回事,谈玄说妙做什么?如此囫圃吞枣,说出来有何真正价值?故要有真知灼见,不可画蛇添足。

  这个讲经的方法,让每人发挥其本有智慧。在男界当一人在台上讲经,另一人即应坐到台下等待。女界亦然。这样大家就不会打妄想:‘下一位轮到谁讲?’若先出来等著能令大众安心,而你自己也可以藉此机会静一静,预备说法。虽然不是人人都在揣测:‘下一位轮到谁?’但其中亦有人很焦急不安。‘天下本无事,庸人自扰之’。本来没事,但人总要找点事情干。因此,遇到任何情形皆大执著。本来我们这个讲经的方法很自然,智者见智,仁者见仁,深者见深,浅者见浅。各有所长,人人所讲之道理皆不同。我们取诸一炉而共冶之,集合众人的智慧,集思广益。如此,没有智慧的人也变成有智慧了。为什么?因其学习的机会多了,便渐生智慧。在此大家取长补短,根据逻辑及真理,便能很快深入经藏,智慧如海。既然智慧如海,遇到任何问题也可以迎刃而解。犹如镜子,一照即了,事来则应,事去则静。这对研究佛法是很重要。

  还有一点:你们上台习讲,若有口头禅、口头语,或其他不端正的小动作,皆要除去。这里是一方面学习讲经文,一方面学习在大众中演讲的法度。我看大家是一天比一天进步,慢慢走上正轨。还有,不会中文的人,必定要讲中文,不会英文的人,必定要讲英文。这里有很多西方人,从前都不懂得讲华语,但现在皆被逼都学会了。我有一个弟子,他最喜欢吃糖,但他宁可不吃糖,也要学会讲中文。现在他能讲了。在此地,西方人应讲华语,中国人应讲英文,使东西语言互相交流,打成一片。最低限度,你们应该懂两国语言。若能继续学多一点,如西班牙文、法文、德文、义大利文等,将来对外弘扬佛法则极方便。不要忽略这一点。我很惭愧不懂其他国家语言。最近到印尼去,不懂印尼话,犹如聋子。你们是青年人,现在予你们机会练习,将来堪为佛教的栋梁,这是我对你们的期望。□

  持戒能陶冶自性

  一九八六年九月三日

  受戒后要守戒,戒即诸恶莫作,众善奉行,戒即止恶防非,停止一切诸恶,奉行众善,防避犯错。受戒后要本看‘止恶防非,诸恶莫作,众善奉行’去做,那即是守戒。在行为思想上尽量将恶停止,尽量去做善,帮助旁人。要时刻防备自己有不合理、不合法的思想及行为。此是戒之意。持戒佛子要注意此点,能否照著去做?

  各位皈依三宝后,对佛法僧要时刻存著恭敬心。因为一切唯心造,若心常恭敬三宝,久之自然与三宝合而为一,而成为佛宝、法宝、僧宝、戒宝。皈依佛后遇到佛像均要恭敬礼拜。佛经均要放在世俗书上,及尊重的地方,佛经最好尊重整齐的放,不可放在楼梯边人走路的地方,要放在干净的地方。要时刻尊重佛法僧之戒,切不可存轻慢之心。

  持戒就是清静自性,把自性所有的乌云黑暗一扫而空,不守戒则乌云重重无尽。越不守戒,乌云越多,就好像天空的乌云一样。人不守戒,则在自性上产生染污乌云。你不守戒,不是别人受伤,而是自己受伤,自己的自性受伤。所以我们必须严守戒律,持戒就是正法,不持戒就是末法。

  我们听闻佛法不须贪多,唯重止恶防非,能知能行。‘诸恶不作,众善奉行。’这就够了。当佛要入涅槃时,因阿难尊者以四事问佛,其中问及当佛在世时以佛为师,佛入涅槃后,我们应以何为师?当时佛郑重的告诉出家、在家弟子须‘以戒为师’。所以我们念皈依时,也念皈依戒,就是以戒为师。你想真正学佛法,就须以戒为师,非在口头上说戒、戒、戒,须在心里戒。五戒不犯,则心里光明。犯戒的人,你听他讲话,则知道里面总有个鬼,叫他讲话不能扬眉吐气,理直气壮。他后边总是有一根绳子在拉著他,就好像鬼拉住他的尾巴,叫他害怕。

  无论我到什么地方,不知为什么?虽然我身上没带枪、子弹等等武器,但有些邪里邪气的人,见到我就害怕,甚至害怕得战战兢兢的连话也不敢讲,看也不敢看我。今天我告诉你们为什么?因为他们不守戒,一天到晚住在乌云里,在黑暗里躲看,见不到光。不守戒就是末法的表现,你们要护持正法,就要守戒。守戒非叫人守,要自己守。不守戒则自性受伤。自性受伤就是染污、黑暗,就好像镜子上盖了很多尘埃,照不得人。我们的自性就像镜子一样光明。我们原本都有大圆镜智、成所作智、妙观察智、平等性智,自性是光明无量的,但因不守戒,光明就显不出来,记忆也不好了,什么都不好。为什么人愚痴?就因不守成。还有现在一些弱智儿童及低能儿童,也是因前生不守戒,所以就如马、牛一样愚痴,虽有人身而无人智,不但愚痴且颠倒。

  就像今天有个人来问我,他是第几地菩萨?根本他连菩萨的边都还没有摸看,就问自己是第几地菩萨?你说可怜不可怜?这一类人都是不守戒,所以变成神经发狂。

  佛就是大智慧,谁有大智慧,就像佛一样。不能成佛,就是因为不守戒。佛生生世世都是在守戒,丝毫戒也不犯,所以证得佛身,有三身、四智、五眼,六通。要是每一个人都能‘诸恶莫作,众善奉行。’这就是守戒。□

  学佛的态度

  一九八六年十月十八日

  佛教是出世法,我们不批评那个政党之好坏。因为法尔如是,世界的趋势是这样,一切的万事万物都是在说法,可说是前因后果。在无量劫以来种下了这个因,所以要结这个果,所谓‘如是因,如是果’。没有丝毫差错。在一般人的见解上,却有对或不对的分别。不管对或不对,那是‘仁者自生分别’。所以我们研究佛法,完全为了研究孔子的道理,老子的道理,和佛教的道理。不提任何政党的行动,因为我们不搞政治,也不是藉著佛法来发挥自己不平的气。学佛法要把不平的气先平了,我们不偏左,也不偏右。这是我们讲法的宗旨。

  还有,我不欢喜人来拍马屁,我不要人赞叹。人诽谤我,我很高兴,但我最讨厌人当面来赞叹我。我不愿意神化自己,我自己根本和虚空一样,无形相、无偶像、无东西南北、无人、无我、无众生、无寿者,那又为什么要有个‘我’?若是有个‘我’,就不会到美国来。我不是到这儿来掘金,在三藩市虽然叫旧金山,但我连金粉也不要。我又不会讲英文,一个字母也不懂。那我来这儿干什么?就因为我要在此开辟新天地,把佛教传到全世界去,这是我的愿力。我不愿在任何地方抬高自己的身价,也不要突出。我不觉得我比某一个人高,比某一个人大,比某一个人有智慧。这样想,那就完了,就自满了。自满的人一定不会有什么成就。人要‘有若无,实若虚’,有道德像没有似的,有智慧像没有似的,切勿自满。人一自满就自大,自大就成个‘臭’字。所以我们人人要尽量学六大宗旨。不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语,要尽量做到这六个原则。若做不到这六大宗旨,尽管你有什么才华也没有什么真智慧,甚至口若悬河,辩才无碍,我也不欣赏。我这个人只认识老实人,不认识狡猾人。以后无论那一位皆要老老实实,勿以为自己有什么了不起。你就是了不起,也不需要那样光芒外露,不可一世。这种人在佛教中不可存在,早晚会失败。所以我告诉你们要在佛教中建功德,一定要学习古来大德的态度:不争、不求、不贪、不自私、不自利、不打妄语,这才算得上真正学佛法的资格。要不然讲得再好,一点用处也没有。你骗人只可骗一时,而不可以骗永久。所谓‘路遥知马力,日久见人心’。修道修什么?就是注重德行。□

  甚么是第一念

  一九八六年十一月十日

  弟子问:什么是第一念?

  上人答:即是本来的一念,不假思索,不用心意识就明白了。凡是去想,都是人心,不是道心。第一念是第一义谛,不落二落三。

  弟子问:平常我们见到好吃的东西,第一念就想去吃它;或见到漂亮的东西,立即想拥有它。难道这也是‘第一义谛’吗?

  上人答:不是的,勿弄错了。所谓第一念是开本见知,是你的真心流露,本来面目。贪吃、贪好的念头属于妄心、贪心,不是真心。譬如我们在这里研究真理,是属阳的一面,贪吃、贪好的心,是属阴的一面,故不能称之为第一义谛。必要趋向真理、光明才算,关键在于上达或下流。要知人堕落地狱,也因第一念开始,但那一念属邪、属阴、属下流,才会逐步向地狱走,故要将基本问题分辨清楚,不能笼统混为一谈。

  弟子问:曾有人问:佛教说‘人身难得’,‘一失人身,万劫不复’。为何现今世界人口剧增呢?显然出生的人比死亡的人多,佛教作何解释?

  上人答:现在人口繁殖率虽高,但你怎知死去的众生不比生存的人多?这数目的总数无法准确计算出来,也不能以科学证明,只能以譬喻言之。佛在世时,某次从地上抓了一把土,说:‘得人身者,如掌上土,失人身者,如大地土。’世上生存的人口似乎无量无边,但你怎知失去人身者不比这数目更超出无数倍呢?

  从前死亡的人也没有现在那么多。现在死于风灾、火灾、汽车、飞机失事、战争、核子爆炸者也无法统计。且这些死亡的人、失了人身后,很可能不再做人。或者投生去做蚂蚁、蚊子、猛兽—I这个数目又怎样拿出科学证据呢?

  父母生育孩子,怎样忽然就有知觉呢?这些问题皆是最根本的问题,但一般人却忽略而不去研究。虽云现在人口暴增,但失人身的众生比从前多,从前没有那么多蚂蚁、蚊虫及其他害虫。你怎知湿生、化生、卵生的众生不是人变呢?

  人失去人身后性化灵残,一个人的灵魂,能化成好几种动物,甚至化成八万四千蚊虫。因为智慧分薄了,故变成冥顽不灵。若想再恢复人身,则要在‘化学工厂’里重新化炼,可能需要一段漫长的时间。

  还有一点:人结婚多一次,死后其灵魂则要被分割多一截。譬如,一个女人曾跟多少男人结婚,死后便有电锯把她的灵魂割成多少段,分给这些男人,男人若与很多女人结婚,果报亦复如是,另一个大问题是堕胎。堕胎即是失去人身,现在单是因堕胎而死亡的人,就比活著的人多啦!

  至于无情的众生,能不能恢复灵性呢?可以的,若遇著适当的人对它说法,如‘生公说法,顽石点头。’也可以恢复灵性,但要遇著圣人、罗汉,才有这个机缘。

  弟子问:现在一个核子弹爆炸,便死去几百万人,究竟有什么方法统计有多少人死亡?

  上人答:从前世界上没有钱,人做买卖都是以物易物,很简单,现在什么都要用钱来买,钱不是真的,只是人工做成的一张纸,那有真正价值?因此,要破执著。一旦看破放下,什么都不要了。男女玉帛,都是执著,就像演若达多,明明没有丢头,邦跑到外边到处找头,真没意思。人人都找钱,连和尚也天天找钱去了。口立志做大事一九八七年一月十七日

  我们的身心和行事,都要有一个正当的目标。正当的目栗就是将来怎样能帮助所有人类,利益所有人群,不要叫人家来利益自己。叫人家来利益自己,就是个废物,是个没用、没有志气、优柔寡断、萎靡不振的人。你们不要这样,要立定做人的目标。

  你们在学校里,要专心致志研究学问。学习英文要特别努力,学习中文也要用功,不要把宝贵的光阴空过。少年是黄金时代,这时把目标立正了,将来一定会成为世界上的伟人。你若是把目标立得卑鄙下流,譬如立志将来做个医生,好赚多一点钱来享受,这便是错误的观念。或者立志将来做个科学家,研究出一些怪物来控制整个世界,这也是邪知邪见。总之,无论你学什么,学医生也可以利益人,学科学也可以利益人,但要把它用到利人的那方面。医生应佼以救治疾病为宗旨,不应以赚钱为第一,科学家要研究出对于世界有利益而无害处的新发明。不应为著赚钱,为著私人享受,这是很卑鄙的思想。

  人应该有伟大的思想,立伟大的志愿,不应该只知道赚钱,你要知道‘名’‘利’两个字把世界上所有人都害死了。世界为什么有战争?皆因为这个‘利’,这个‘名’。为什么你杀我,我杀你?也为著这个‘利’、这个‘名’。名利两个字实在把人支配得糊糊涂涂、颠巅倒倒。所以我们学习的时候,要注重‘明理’,要明白一切的道理,把待人处世的道理也要弄明白。

  古人读书不为名利,而现在的人读书却为名利。我得到‘博士’学位,这是一个‘名’;我会赚钱赚得多了,这是一个‘利’。都是名和利在那儿搞,这个世界之所以坏,无非坏到名利两个字上。人人醉生梦死,就为著求名求利。所以古人说这个世界上只有两个人,一个求名,一个求利,我们不要跟著这两个人来跑。要不求名、不求利7总要志在利益全人类。

  你们现在年纪还小,若能存有不求名利这样的思想,将来一定会对整个世界都有利益。□

  福德刀断烦恼发

  一九八七年一月十八日

  ‘福德刀剃烦恼发智慧剑斩情爱丝

  从今跳出轮回网直趣无上大菩提’

  今天庆祝弥陀诞,要知道为什么要庆祝?因为阿弥陀佛于我们众生有大恩德,把我们从苦海里救拔出来,接引至西方极乐世界去。‘无有众苦,但受诸乐。’我们要能每日念十万声佛名号,则天天都在庆祝佛诞。临命终时,身无病苦,心不贪恋,意不颠倒,如入禅定,往生极乐。

  今天有人出家,故说偈以勉励之,现在向各位浅释偈颂之义。

  ‘福德刀剃烦恼发’:这把刀能剃出家人的头发,是必定要有福的。而出家的人,也必须要有具足德行,才能够落发。因此,人有德行,而刀子也有福。所以这把刀从今以后可以休息了,不再要用它做别的工作,应把它收藏起来,将来建宝塔时,便可以将这些剃发刀放进到宝塔里当为法宝供养。你为何有烦恼,有人说:‘我无烦恼!’那除非你没有了头发,否则总断不了烦恼。若能早一点落发,烦恼则会慢慢断除,当然不能立刻断尽,若说能立刻断尽,那是骗人,烦恼是要慢慢断的。

  ‘智慧剑斩情爱丝’:要用智慧剑斩情爱丝。什么是情爱?即是挂念父母,挂念兄弟姊妹,挂念子女,挂东挂南挂西挂北,这都是情爱在作怪。若断情爱,则无挂碍,无有恐怖,远离颠倒梦想。连梦也没有了,神清气朗。可是,一般人却是藕断丝连。藕根虽断,而藕丝仍然拉不开,扯不断。情爱亦如是。譬如人结婚了,就舍不得丈夫。生育子女后,又舍不得子女,反而把丈夫忘了,甚至连丈夫也不要了。这都是烦恼。若无情爱,则无亲疏远近,则世界大同。

  ‘从今跳出轮回网’:而从今要跳出六道轮回,不受缠缚。

  ‘直趣无上大菩提’:大菩提即是佛的果位。

  这四句偈颂的意思,不单是对现在出家这个人而言。各位若能反省其意也可得到受用。□

  勿走死亡路

  一九八七年二月七日

  我今天跟你们讲的话,既短且又包含很多意义。我们都知道,人之出生乃是被父母所逼;人之死亡,也是被父母所逼而死的。相信大家听了这话会大吃一惊,不错,人是由父母所生,但死则因老病而死,那为什么说是由父母逼死呢?

  对,父母把你生下来,但他们天天催你结婚,说‘男大当婚,女大当嫁’,即是强迫你往死路上走。父母自己要死,也愿意其子女往同一条死路上走。父母先要生育,也对子女说:无后为大。也要子女们生育下一代,于是一代生一代,接连不断。把子女生下来,也要叫他死去。因为有生即有死。但学佛最终目的就是了生脱死。

  我有一个徒弟,父母整天催她结婚,但她不应上当!我讲这个道理,你们都是见所未见,闻所未闻的。父母总对子女说:‘你的人生大事未了’。什么是人生大事?就是叫你去死的大事。父母自己往这条死路走,也要逼子女重蹈覆辙,就因为这样,而弄得天翻地覆,世界大乱!

  释迦牟尼佛修行三大阿僧祇劫,终于明白了,这是怎么一回事:生,不是一件好事;死,也不是一件好事。因此佛就想不生不死。可是其父亲净饭王是个老糊涂,硬要佛成亲。佛为太子时虽然娶妻,可是没有洞房。有人问:那么佛为什么有儿子?这个道理没法子告诉你。悉达太子厌倦宫廷生活,骑马逃跑。四天王各托著一马蹄,太子的马遂凌空而去,抵达雪山,佛就在那儿六年修苦行。雪山很冷,没有暖炉或热水,不像我们现在那么舒适,可以天天沐浴。佛在雪山日食一麻一麦,专一其心。如是者勤苦六年。后到菩提树下静坐四十九天,夜睹明星而悟道。

  佛所悟的道,即是不要糊里糊涂的死去,于是他便留下这条道,允许人出家,不致被父母所迫而走上死亡途径,因此人出家即是学佛走这条成功路。

  今天是十二月初八,通常有吃‘腊八粥’的风俗,因为在这天,佛也开始吃牛奶粥。但按中国丛林的风俗,是在今天吃‘八宝粥’,不知他们放进多少材料来煮的。我的福报不够,故从未吃过,你们随著我,也吃不著。不过,吃粥不吃粥不是大问题,主要的是佛的宗旨。人所贪的,佛不贪,人所爱好的,佛也不爱好。佛是迷途知返,把一切放下,去妄存真,故悟道而明白出世一切事相,法尔如是。今天来庆祝佛诞的人,应该以释迦牟尼佛之志愿为自己的志愿,找寻了生脱死的道路,不要去走死亡之路。□

  青年人当发心救世

  一九八七年四月四日上人开示于奥根地大学佛学研究班

  各位善知识、教授、同学们:

  今天大家有缘同聚一堂共同讨论‘人生的需要是什么?’‘我们人为什么来到这世界上?到这世界上是不是单为吃饭、穿衣、睡觉、享受而来的呢?这些问题若不注意,看来很简单,但若真正的去研究,就不那么简单了。究竟我们人到世界来的工作是什么?责任是什么?每一个人都应认真来讨个明白。如果认识不清楚,此生做人就没有什么意义及价值。故我们应认清楚如何尽责任,如何把我们的任务做好。

  首先要学习如何尽人的任务及天职。小孩刚出世时,只会哭,只知道吃,根本不知道他们将来的任务是什么。随著时日一天天成长,父母就送他们到学校去学习做人的责任,以准备将来尽自己的任务。

  学习,每人又有种种志愿,有的是为学‘明理’,明白道理;有的为学‘名利’,将来好出风头得个好名誉;有的为将来能发财得大利益,根本不管明不明理、合不合法,不择手段去发财争取权力。有的人有‘领袖欲’,要做领导者。但你先要知如何做人,是否够得上做一个人的资格。如果明白如何做人,能做别人的模范,那你作领袖是于心无愧。若心存争心、贪心、求心、自私心、自利心、打妄语心,向外驰求,作领袖只为自己谋福利而不能为他人谋幸福,那就是走错路了。做领袖一定要屈己待人,薄己厚人,利益所有人类。

  做人的责任是什么呢?就是应该对全世界有所贡献,有所帮助,要利益世界上所有的人,这是我们每人做人真正的责任。而不是专为自己吃一点好的,穿好的,住一豪华房子。

  若普天下有一人没有饭吃,没有衣穿,那是我对不起此人,因我没有尽到自己的心及能力来帮助他。做人真正的责任,就要真正利益他人,要有功于世,有利于民,这是我应负起的责任,不可推诿。人人都存此心,世界一定和平没有战争。

  我们首先要做人的好模范,不与人争,世界为什么坏?就因争权、争利、争名,你能将好事让给他人,旁人不愿之事你接受过来,和所有人都不争。人人都不争,世界和平一定有望。一般人所贪的,你不贪,你不随世界疯狂的风气跑,而作疾风中的劲烛,烈火中的精金,随缘不变,不变随缘,抱定自己的宗旨,潜移默化,令人人遵守不争、不贪、不求、不自利、不自私、不妄语,则世界一定和平。

  从自己修身起,在内心与自己也不争,则一切发狂妄想皆不起,平平静静,这就是真正的快乐。你自己平静快乐,就能影响旁人都平静快乐。大家和平相处,世界就不会有战争。为什么世界有战争?就因为人在心里争的缘故。人心和平则世界和平,人心不平则世界不和平。我们青年人、老年人认识此道理后,就不会赌博、吸毒、放火、抢劫、强奸。要想世界好,先要从自己个人做起。若我不好,世界怎会好呢?不要专指著他人说:‘为什么别人不守规矩?’你要先问你自己:‘守规矩没有?’这些问题,青年人要负起这个责任来,青年们不好好做,世界怎会好?

  青年人从教授及老师处学往正道走,但若找到不好的老师,教他们邪知邪见,青年人也跟著学坏。所谓‘近朱者赤,近墨者黑。’故择友寻师非常重要。有为的青年应将自己责任认识清楚,不要作个自了汉。做人的责任是要有功于世,有益于民,有利于全人类。我本来想要负起救世的责任,成就全世界人类,但我老了,力量不够,故我寄望各位有为的青年,要发救世的心,为全人类谋幸福。

  有为的青年们,应真发大愿大力,来成就全世界人类之幸福,拯救那些处在水深火热者令彼离苦得乐,自己先要学不抽烟、不喝酒、不发脾气、不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不吃肉、不赌博、不吸毒,要学正当的行为,若如此则全世界人类将会得救。我到处大声疾呼,希望年轻人觉悟,发大慈大悲,大喜大舍之心,秉著像耶稣、像释迦牟尼佛,及所有圣人的救世胸怀,那么世界即使不和平也要和平了。

  今天所讲,各位可以研究研究。所讲对否?我不知道。我是位极渴望世界和平的人,希望世界人类没有痛苦,但完成这个理想一定要有智慧才能做到。□

  因果报应丝毫不爽

  一九八七年五月三日

  上人开示于奥根地大学

  ★南无尽虚空遍法界十方三世常住无量无尽一切诸佛

  ★南无尽虚空遍法界十方三世常住无量无尽一切尊法

  ★南无尽虚空遍法界十方三世常住无量无尽一切贤圣僧

  ★南无尽虚空遍法界十方三世常住无量无尽一切波罗提木叉

  ★南无如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊

  佛教注重因果,循环报应是丝毫不爽的,种何因就结何果。种善因就结善果,种恶因就结恶果。种骂人的因,就要受挨打的果。种打人的因,将来就要受被人杀的果。古人说:‘杀人父,人亦杀其父,杀人兄,人亦杀其兄。’如是因,如是果。我们众生都是怕果不怕因,种因不小心,在结果时就著急。菩萨是畏因不畏果,菩萨在种因时很小心谨慎,到受果报时,他愿接受此果报,而不逃避果报。众生与菩萨思想不同就在此。

  人心量大,福报就大,心量小,福报就小,心量大,就是大的因,将来就结大的果。当知‘一切唯心造’。古人说:这个‘心’字,‘三点如星布,弯勾似月牙,披毛从此起,作佛也由它。’要诸恶莫作,众善奉行。成佛也是从一念心成就的。人不能管自己的心,心虽在内,但常往外跑,打妄想,远的打到天堂或地狱,近的到纽约或三藩市,你总是管不了自己的心。修道就是修一念心,能将一念心制之一处,专一了,则无事不办。□

  发财教

  一九八七年五月五日

  人在世上都是找假的,不找真的。都是愿意被人欺骗。你和他讲真的,他反不信。例如有人专讲发财教,扬言来听其法,则会发财,那来人不知有多少。但你讲真法,反而没人听,因为不能发财。讲假骗人就发财。如何发财?简直有说不出的妙:所有来听发财法的人,先拿一百块钱,后观想这一百块变成百万、千万、万万,愈多愈好,直到百块金额放光,你就发财了。人学此法,先要交一百块钱,你想结果是谁发财呢?当然是讲法的人发财。

  有一千人来听法,就有十万美金的收入,结果不是你发财,而是骗人者发财。这多苦啊!这叫认假不认真。各位想想,究竟是谁发财啊?

  你看世界上教堂里虽有不少人,但总不及电影院、跳舞厅,及赌场人多。各位想想,这是什么道理?这是人认假不认真,把假的当成一回事,对真的反不注意了。这也是贪心、争心、有所求、自私、自利、爱打妄语的心在作怪,于是就跟著那些不正当的路跑了。□

  智慧人人本具

  一九八七年五月八日

  人有智慧,才有真正的快乐。人没有智慧,就得不到真正的快乐。有智慧就能明辨是非,不会颠倒黑白。有智慧就不会愚痴。人若是会用,就能转愚痴成智慧。若不会用,就将智慧转成愚痴。这是很简单的道理,如反掌之易。你若能认清三苦、八苦、无量诸苦,就能生智慧,不被苦所缚所缠。一切的宗教,都是教我们破除执著生大智慧。真正的宗教及宗教人士是无门户、种族、国家、黑白、是非的观念,它是出乎其类、拔乎其萃、大愿大行、大智大悲、大喜大舍。如此才能够得上尽虚空、遍法界的气概。释迦牟尼佛说:‘一切众生皆有佛性,皆堪作佛。’一切众生皆有智慧,均可以成就他本有的智慧,均和佛一样那么大、那么广,无穷无尽、无量无边。佛并没有说只有我一人才能成佛,只有我才有智慧,而是说你若是一个众生,就有资格成佛。

  众生不是单指人类而言,而是包括一切胎卵湿化、飞潜动植、有血有气者,均可成佛。有人说我不愿意成佛。到你成佛时,你也要成,除非你不是众生之一。佛教是极广大、尽精微,无我相、无人相、无众生相、无寿者相,也无国籍、宗教、派别的观念。并不是说你不信佛,就不能成佛。不管你相信与否,均可成佛。只要你修行,诸恶莫作,众善奉行,返本还原,就能成就你的大智大慧。讲到此,我有一首很简单的偈颂,读来给各位听听:

  ‘法界为体有何外,虚空是用无不容,万物平等离分别,一念不生绝言宗’

  法界有十,即佛、菩萨、缘觉、声闻四圣法界,及天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生六凡法界。十法界包括有情、无情,均同圆种智,共成佛道。以法界为本体,有何在法界之外的呢?故说‘有何外’。‘虚空是用’,虚空是大用,不要以为虚空无用,所有山河大地,房廊屋舍,花草树木,森罗万象,都在虚空中生存。若无虚空,就成真空,无人、无众生,一切都无。人所以能存在,就因为有虚空。虚空是我们最好的补品,供给营养料促进我们生长,没有任何一众生超出虚空之外的。

  ‘万物平等离分别’,万物本来平等,作善功德就往上升,作恶业就向下降,这是很平等的,不要用妄想心去分别。你若没有真正智慧,对事总会分不清的。例如学各国的语言,你若无大智慧,学了此,又忘了彼。但是不是我们就不学了呢?不是的,而是你要学如何去除妄想,要用真心来学,不要以妄逐妄,要认识真理,那才有价值,不要在世上糊涂过一生。

  ‘一念不生绝言宗’,你能一念不生时,真心就能现前,它是绝对的,不可用心、语言、文字等来描述,就如‘口欲言而辞丧,心欲缘而虑亡’。□

  如何获得生死自由

  一九八七年六月十三日

  我们人生在这世界上,多数不知道在做甚么,糊里糊涂的生出来,又糊里糊涂的死去。在生和死的期间,为名而颠倒、为利而颠倒、为色而颠倒、为要吃好东西而颠倒、为享受而颠倒。为甚么会颠倒?就因为没有认识做人的本份,所以忽天忽地,由生到死总不想求一个真正的明白,了解做人的根本意义是甚么。追声逐色,在声色名利上用功打转。只知道天天去找钱,维持生活,可是不知道到底为了甚么而生活。我们单单为了吃饭、穿衣服、睡觉,这样活著有什么价值?人人都不把这个问题弄清楚,所以糊涂活又糊涂死,到死的时候还是挂东挂西,挂子挂女,挂著财产放不下。可是,放不下也没有办法,到死的时候就得死!

  学佛就是要明白生死,进而以修行解脱生死。生死的事情若未明了,做甚么事都没有意义,所以各位学佛的人,首先要把根本问题认清楚,要明白怎么样活的,怎么样死去,要明白做人的任务是甚么。你若明白这个任务,就不至于那么糊涂了。

  古人说:‘来时欢喜去时悲,空在人间走一回,不如不来亦不去,亦无欢喜亦无悲。’‘来时欢喜’,生的时候,无论那一个家庭生了一个小孩子,大家都很高兴。‘去时悲’,到死的时候,大家都很悲哀,哭哭啼啼。来的时侯笑,去的时候哭。可是小孩子来的时候就是哭,去的时侯也不忘了哭。我们见到人生下来时就欢喜,见到人死的时候就哭,小孩死了也哭,老年人死了也哭,中年人死了更哭,太太死了丈夫也哭,丈夫死了太太也哭,到底哭有甚么用?这就叫糊涂。

  ‘空在人间走一回’这一生甚么事情也没有明白,来时无,去也无,一点也没有赚,甚至亏本。亏什么本呢?人生在这世界做善功德就住上升,造恶业就往下降。没有做过善功德也没有做过恶业,不升也不降,不会上天堂也不会下地狱,还是在人间这化学工厂打转。

  我们人是个小化学工厂。在你的思想里加上一点甚么东西,就变成一点资料。你加上善功德就往上升一升,升到天上去做天人,或做人间的人,或者做阿修罗。你做恶业就堕落到地狱、做饿鬼或畜生。你若没有上天也没有下地彻,就在人间度平平常常的一生。这一生吃得也不少,穿得也不少,睡得也不少,到底你得到了甚么?还是空手而来,空手而去,所以说空在人间走一回。

  ‘不如不来亦不去’像这一类的生命,我们活看到底有甚么意义呢?没有甚么大的意思,还不如不来亦不去。

  ‘亦无欢喜亦无悲’不来就没有一个欢喜,也没有一个悲哀,这不是很平静的吗?可是人都不甘寂寞,没事情要找一点事来干,所以在六道轮回里转来转去,生了又死,死了又生,在那儿做糊涂人。你说那个人明白,他明白甚么?我不相信他明白。他明白的仅是世间上虚妄无常的相,故心里常常有烦恼,常常不快乐。你说这个人活著到底有甚么用?我们若能明白了做人没有意义,就要找出做人的真正意义在那里。

  先由我身上说起。我觉得‘人命无常在呼吸间’。古来有三个老年人。一个九十岁,一个八十岁,一个七十岁。三个老翁在一起聚餐联欢。七十岁的那位说:‘今年酒席筵前会,不知明年又少谁?’今年我们三人很高兴地在一起喝酒吃饭,可是不知明年我们三人之中谁会不在。八十岁的说:‘你说得太远了!今天脱了鞋和袜,不知明天提不提?’今天晚间我把鞋和袜子脱了,明天我不一定还能穿鞋和袜。九十岁的老翁说:‘你说的也太远了。我这口气出去,那口气回来不回来我都不知道!’因为他九十岁了。我们各人想一想这三位老翁的言论,我们能有把握不死吗?

  有一个中年人死了到阎罗王那儿说:‘我年轻少壮,这么健康,你叫我来干什么?我还可以做很多事情。你要叫我来,你也不预先通知我一声,给我打个电报或者写封信,好让我有个准备,现在你把我叫来了,太不讲道理!’阎罗王说:‘我给你捎了好几次信,你都忽略不注意。’中年人说:‘你什么时候给我捎信?’‘我捎给你的第一封信,是当你的邻居生了个孩子,第二天就死了,你有没有想到你也会死?’中年人说:‘啊!这封信是给我的?我不识这个字,也不会读这封信。第二封呢?’阎罗王说:‘你看和你差不多年纪的人也死了,这就是第二封信。’‘但我没想到我也会死?第三封信呢?’阎罗王说:‘第三封,你看看老年人耳也聋了,牙也掉了,你为甚么不小心一点,想将来会轮到你呢?’中年人

  听了垂头丧气,无话可说。

  我们每个人都会收到这些信,可是也都不注意。注意又有甚么用呢?有甚么办法?我们要好好学佛;要学了生脱死,要对生死有把握,能生死自由。一般人讲的自由是假的,生死自由就是你愿意活著,活多大年纪都可以;愿意死,随时就死。说来就来,说去就去。从什么地方来的,我们知道了,到什么地方去,我们也知道,学佛法就为了来去自由,生死由我,阎罗王也管不著,他打甚么电报捎甚么信我也不需要理他。想要生死自由从何做起呢?这很简单,并不玄妙,也不需每天念个什么咒给阎罗王。我这儿有六个宗旨,你以这六大宗旨为基础,再锻炼你的身心,生死就会自由,六大宗旨是甚么呢?

  (一)不争,不争就是包括不发脾气,要一点脾气也没有,和谁也不发脾气。不发脾气,无明烦恼也就减轻了,烦恼断了,就会生出智慧来,用慈悲心来待人。

  (二)不贪,不贪财也不贪色,不贪名也不贪利,什么都不要了,你所要的我都给你。

  (三)不求,不向外驰求,不应得的东西绝对不要。

  (四)不自私,我们不能成佛,而堕落到三恶道的原因就是自私,若没有自私心,则甚么罪业都没了。

  (五)不自利,不要为了利益自己,不择手段去做种种非法或伤害他人的事情。

  (六)不打妄语,就是说真话,绝对不欺骗他人,说些似是而非之假话。

  这是万佛城的六大宗旨,我是为三步一拜所讲的,可是三步一拜到今天为止,还是没有做到多少。在万佛城里,所有的人就是讲这六大宗旨,谁能做得圆满,谁就出三界,成佛。自己做不到的也不能怨旁人没有帮助自己,我所懂的就是这六大宗旨。无论做甚么,你若能守住这六大宗旨,就不会造业。这是成佛的最基本条件,你能做到,世界太平,人与人都不争了,这个世界不就和平了吗?人与人之间不贪,你的我不要,不贪意外之财,大家和平共处,人人都不贪、不求、不争、不自私、不自利,不打妄语,世界自然会和平,永无纷争。你们各位学佛的人应该先把这基本的条件认识清楚,对学佛才有大的帮助。□

  墓中僧

  一九八七年六月十五日

  有些人欲知道我过去的情形,故现在略举一二向大家报告。我生长在东北,在那儿出家。后被业风吹到天津,继而吹到武汉、湖北、普陀山、苏州灵岩山。再后又吹到广东南华寺,得亲近虚云老和尚。一九五○年又到了香港,与香港有一段不大不小的因缘,在此地隐居,很少与外界接触。一九六二年,又只身来到美国。

  初到美国三藩市,生活非常困苦,住在土窖(地牢)里;那土窖有门无窗,透不进阳光,且极潮湿,俨然一座坟墓,因此我便为自己起了个名字I—‘墓中僧’,虽然还活著,但犹如死人一样,意思即是不和任何人争。人家喜欢做的事,我不与他们争,由他们去做。人家所不喜欢,不好的事情,我把它拾起来,如收拾垃圾一样。

  如是者在(坟墓)住了六年。一九六八年夏天,因缘成熟,从西雅图有三、四十位大学生,皆具博士、硕士、学士文凭者,前来邀我开讲楞严经。我始从坟墓里钻出来,开始在西方弘扬佛法。

  再讲讲我的翻译经典的志愿及实践。我是一个才疏学浅的人,生平只在学校读了两年半书,十五岁入学,十七岁又辍学了。在十五岁才开始读书,十六、十七岁时参加道德会,十六岁即为人讲‘六祖坛经’。一个不学无术的人会讲经,你说可笑不可笑!

  我在东北时即常观察其他宗教的传播方式,如天主教、基督教等,教义普及,信徒极广,主要原因是他们把圣经译成世界各地语文,广泛流通。而圣经的教义及文字,浅显易解,且把教理完全浓缩到一本圣经里,不繁赘,使一般人容易接受。此乃天主教、基督教盛行之一大因素。另一大成功因素,就是他们提倡教育,广办学校并灌输教理,故影晌非常普及。

  有鉴于此,我便决定,欲使佛法重兴,必须自广泛流通经典及提倡教育两方面著手。因此我早就发愿,要把三藏译成外国语文,流播全世界。翻译三藏经典乃是艰钜之任务,过去均由国王、大臣倾力支持,非是一般老百姓能力所及。我是个不自量力的人,自己对外国语文一窍不通,居然要担起这个庞大的责任!既然我不懂外国语文,又如何翻译呢?我便向那些懂外国语文的学者叩头或问讯,他们见我这样,都引以为荣;于是,虽然翻译经典是一件很困难的事情,他们也倾力以赴。从一九六八年至今,本会所出版译成西方语文之经典,已超过一百余部,并流传各国,受到各国人士之重视。虽然不能说翻译得好,但的确已唤醒了很多人的迷梦,使他们对佛法产生正信。而这种尝试,也有抛砖引玉的作用,希望将来的人,能够在翻译工作上精益求精,更臻圆满。直至今天,我对于译经及办教育的抱负,仍然耿耿于怀,若不能实践,则死不瞑目。□

  学习佛法注重实行

  一九八七年六月十六日

  我们研究佛法,要注重实行。若单会说而不实行,虽讲得生枝长叶、开花结果,仍属虚妄,等于说食数宝,自欺欺人,应该问问自己:‘我应该做个什么样的出家人?什么样的在家人?什么样的佛教徒?’不要只替别人洗衣服,累得一身汗,自己的衣服却仍然很脏。

  研究经文时,要将经文往自己身心性命合一合:‘这个道理我能做得到吗?我能不能用直心、真心来修行?我是否在佛教里混光阴?是不是做个石头人,光能说不能行?’要回光返照,反求诸己,问问自己:‘我究竟要做一个什么样的佛教徒?’

  若做一个真正的佛教徒,则不怕任何人说你的错过。自己有过失,谁提出来都要接受。不管这个人的知识比你多,比你少,比你年长或年幼、是男、是女,一律要接受,不应狡辩,为自己讲道理。知而不改是为过,‘过能改,归于无;倘掩饰,增一辜。’若总是为自己辩护掩饰,只会增加罪业。

  若见到犯戒破法之人,持戒比丘可以驱遣或诃责之。但如人没有错,你偏要说他错了,这是不对的。或者人无心犯过,你也不应存心去找人毛病。也不可以面是背非,当面说没有什么问题,背后则讲很多闲话。又有一些人,不认识自己,以为自己了不起,爱出风头,搞名搞利,结一个党,与人拉拢关系,在佛教里是不允许这样的人存在的。

  修道人要天天存著道心、实行心。若是骗人骗己,那是对不起别人,也对不起自己,在佛教里尽造罪业。□

  菩提心是真心

  一九八七年六月十八日

  什么是菩提心?菩提是梵语,即‘觉道’,觉悟的道路。菩提心就是根本真心,亦即是不糊涂心。糊涂心就是造业心、非觉道心。因此,要认识清楚这条道路,是易走抑或是难走?认清楚路程,才会达到目的地。再者,菩提心即是行住坐卧所应遵守的一种法律,这个法律即是戒。简而言之,‘诸恶莫作,众善奉行’。诸恶莫作是戒,戒有五戒(杀盗淫妄酒),众善奉行是奉行十善。我们身口意,总共有十恶:身有犯杀盗淫;口犯绮语、妄语、恶口、两舌;意犯贪嗔痴。若能不作十恶,即是行十善。兹略而释之。

  身有三恶:杀盗淫。其实有很多人不是不知善恶,但仍然明知故犯。就拿杀生来说,多数人皆知杀害生灵是不对的,但依然犯杀戒。偷盗是不告而取;明知偷盗不好,但仍然去偷盗。邪淫即是贪图肉体上一种虚妄不实的快乐。因为这种快乐是假的,故很容易把人迷了,而真的快乐却忘失。这是世人的通病:真的无人认识,假的却人人趋之若骛。故云:‘一天能卖十担假,十天难卖一担真’。世人就是这般奇怪!

  我们的意业犯三恶:贪嗔痴。贪即是贪得无厌。有人在心里想,假若我得到一百万,便心满意足了!但得到一百万时,又想要一千万,甚至千千万,都不能满足这个贪欲。有偈云‘终日忙忙只为饥得了饱饭父思衣

  衣食两般俱丰足便想高楼与美妻

  娶下娇妻并美妾出入无船少飞机

  轮船飞机具已备又无官职被人欺

  五品四品嫌官小三品二品也嫌低

  一品当朝作宰相更想面南去登基

  一日登基坐了殿又想成仙下局棋’

  人一天忙忙碌碌,只为了饱腹,填饱了肚子,又想穿些漂亮的衣服,西装毕挺,好去结交上流社会的人仕。等到衣食俱丰足,又想娶个漂亮的太太,或嫁一个英俊的丈夫。既得娇妻美妾或俊俏丈夫,又想坐轿车;或买一架名牌车,甚至出入坐飞机。汽车飞机俱得手后,又觉得自己无一官半职,被人看不起,于是又到官场去打转。五品、四品、乃至三品二品官职还嫌小,终于做到一品官,即是大宰相、国务卿。但仍然不知足,又想做总统,或做皇帝。一朝登上宝殿,做了皇帝之后,又想成仙,长生不老,与仙人下棋去!

  这是形容我们人贪得无厌,纵然拥有家财千万,又想执国家经济牛耳。到了你掌握全国经济后,甚至欲掌握全世界的经济命脉。总而言之,在世界上有两种人,一种贪名,一种贪利。贪名者用尽千方百计,把自己的名誉搅得大大,贪利者挖空心思去赚更多钱。这都是贪心所使然。

  心又有嗔毒。嗔就是嗔恨心,大脾气。所谓‘缺德带冒烟’,脾气大的人,一天到晚好像头顶上冒烟,气冲冲的。这是缺德之表现。真正高贵的人没有脾气,就算有脾气,也必定要把它降伏,好好调剂身心,化嗔毒为祥和,化干戈为玉帛。

  贪嗔痴三毒有连带的关系。人一切的烦恼都来自于贪欲。有了贪欲便向外驰求,见到好东西欲占为己有,得不到手便生嗔。一生嗔恨便冲昏了脑袋,变成愚痴。这个痴毒,不是指像白痴的那种愚痴,而是说人不明理,昧于因果,心窍蒙蔽了。这三种毒是所有烦恼的根源。欲除烦恼,必先根断贪、嗔、痴三毒。

  我们的口业容易犯四过:绮语、妄语、恶口、两舌。绮语即是华靡不实的风凉话,或不干净的语,令人听后打不干净的妄想。妄言就是话不真实、撤谎。恶口就是用恶毒的语气骂人,令人受不了。两舌就是搬弄是非,挑拨离间,如两头蛇。

  以上略释身口意的十恶。若能转十恶为十善,谨持不犯,即是守戒律。菩提心即是戒律的一个别名。戒律就是教你觉悟。菩提心乃是人人心中本具之善种子,若能够不忘菩提心,则你的善根不会断,不糊涂,就是菩提心。好好培养增长菩提善种子,向著成佛的道路去走。□

  多拜佛常吉祥

  一九八七年六月二十三日

  在万佛圣城每年庆祝‘浴佛节’,在户外举行。今天太阳晒得很热,有些人站在那儿久等,被晒出汗来了。其实,太阳晒也是考验,看你是否诚心来浴佛?假若有诚心J就晒一点也不觉得苦。若无诚心,便受不了。既然有些人受不了,以后浴佛方式可以改良,从大殿出来后走远一点。绕回来浴佛后即走回大殿,就不必在户外久等。这儿浴佛的方式叫‘二龙吐水’,人从大殿两旁走出去,像二龙般一起浴佛。

  今天赴会的人,有患病者或有种种困难者,人人情形不同。但因为大家都很诚心,相信诸佛菩萨生大欢喜而言:‘善男子!善女人!你们能忍受热恼,前来万佛圣城浴佛,一切所愿所求,皆能满愿,遂心如意!’如是,有疾病者会痊愈,有困难者,事转吉祥,一切灾难皆在无形中消灭。

  你们拿出诚心,真正发菩提心去信佛,这个是用钱也买不到的。故今天为大家祝福,愿你们一切如意,在菩提道上精进,早成佛道。

  你们来到万佛圣城,有没有察觉到此地与别处不同之处呢?让我告诉你吧!在这里吃饭时不讲话,此即与别的地方不同。不讲话,则食物容易消化,讲话太多了,就不消化,才会生出种种怪病。万佛圣城欲救全人类,先要令大家身体健康。若自己身体尚不健康,如何去救他人呢?因此,我们所学的是智慧,所注意的是身体健康。

  吃饭时要专心吃,不要拣择,不好吃的也要吃一点。若能把馋鬼、懒鬼、睡鬼都撵跑了,则样样吉祥。这里面所含的哲学其实很丰富。只要你懂得如何吃饭、穿衣、睡觉,你一定.会发财。人为什么不发财?因为太懒嘛!所谓‘勤俭治家家业富,书香教子子孙贤’。不用去买股票求发财,你想多赚钱,只须多拜佛。有人说:‘我一天到晚在买股票,为什么你说这样不吉祥的话呢?我一定赚不到钱了!’你想赚钱就拜多一点佛。拜佛比股票好得多!

  以后各位有朋友来参加佛诞,要先告诉他们,在这儿不吃肉、不暍酒、不服麻醉药、不跳舞、不是娱乐观光区,不像赌场。应该告诉所有人,我们在这里所注重是身体健康及培养智慧。不要贪享受,如贪华车美服等,挥霍金钱。金钱如粪土,只看你懂不懂得用,粪土可以用来种田,作肥料,若吃它则不行。同理,钱也要懂得用才对。□

  五鬼闹宅

  一九八七年七月廿六日

  ‘无常鬼’并不仅是一种,最低限度有五种:青、黄、赤、白、黑。根据中医的理论,五行配合人身内的五脏,亦与五色、五季、五方等相应。玆简略列出如下,若详细解说其道理是无穷无尽的。

  (一)肝—木—东—春—青

  (二)心—火—南—夏—赤

  (三)肺—金—西—秋—白

  (四)脾—土—中—长夏—黄

  (五)肾—水—北—冬—黑

  五行有‘相生相克’的道理,而五种无常鬼,则本著五行相克的道理,能令五脏产生连锁性的疾病。

  (一)黑无常鬼:譬如,某人本身有肾脏病。肾属水,黑色。因为水克火,故能连接影响到心也生病。(二)黄无常鬼:脾属土,黄色。脾有疾,土克水,次而影响到肾有问题。(三)青无常鬼:肝属木,青色。肝若有病,木克土,接著便能牵涉到脾部也有病。(四)白无常鬼:肺属金,白色。金克木故能影响到肝脏也有病。(五)红无常鬼:心属火,红色。心脏有病,火克金,故心脏病又能影响到肺的功能,如此,则五行相克,而五脏的病痛亦随著一定规律的恶性循环而产生。

  一个无常鬼,能引至五个无常鬼一齐都到来,足见人命无常,仅在呼吸之间。人可以死去,亦可以活过来,这五无常鬼在人的生理及心理上有极大影响。但它不是忽然而来,不是一朝一夕的事。而是人从小至长成,其间一点一点积累起来,最后酿成不可收拾的局面。究其根本,一切鬼怪,诸病来源,乃至所有生死,皆从‘无明’而来,若把无明破除了,则一切病,一切无常鬼也没有了。无明乃所有罪恶、烦恼、病苦、及生死之根本。人要学智慧,有了智慧便能运转五行,将其‘相克’的道理变成‘相生’:可使金生水、水生木、木生火、火生土、土生金,‘相生’即是互相帮助,互相提携,能化干戈为玉帛。

  因此必定要破无明而生智慧,有智慧就能破除一切执著。人为什么有执著?因为无明作怪。无明是罪魁祸首,故修行人必定要破无明,把根本问题灭除,其他一切便迎刃而解。所谓

  ‘但得本,莫愁末,如净琉璃含宝月。

  既能解此如意珠,自利利他终不竭。’

  诸病的因由,乃是业障及鬼神在作怪,疾病并不是肉眼所能观察的现象那么简单,而是病人本身有业障,故种种鬼怪来跟他算账,与他捣乱。因此在某些情形之下,纯靠医药治疗是不够的,还要病人明白他本身的业障因缘,加上佛法的灵咒,则治病的效果会提高,收到‘药到病除’之灵验。因此古来某些医师被誉为‘神医’,如华陀(东汉人)、孙思邈(唐朝人),其医德不可思议。这些人都信佛,不过医案上没有记载而已。

  有些病人,医生若给他治疗,便收预期效果。但也有些病人,医生把他这个病治好,另一个病又跑出来。把那个病治好了,另一个新的又生出来,如是者接二连三,乃因为业障在后面纠缠不止,医生把这个病鬼打退了,这个鬼会去找别的鬼来帮忙,从另一个窟窿钻进来。鬼都是一帮一帮集体行动的。中国有一句成语‘病入膏肓’,喻病情严重,已不可救治。左传成公十年,有以下的记载:‘晋景公有疾,秦伯请缓治之。未至,公梦见二小人,一曰:“波,良医也,恐将伤我,奈何?”一曰:“吾等居肓之上,膏之下,其奈我何?”医至,曰:“疾不可为也,在肓之上膏之下,攻之不可,达之不及,药不至焉,不可为也。”公日:“良医也”。’‘肓’是横隔膜,‘膏’是纵膈障。晋景公梦到两个小鬼钻进其体内的那地方。后来,虽然请到秦国的太医高缓来诊治,而高缓(扁鹊之高足)乃当世良医,但对于曹景公的病却无法挽救,因为肓之上、膏之下的部分,针炙治疗也达不到。故后人便将‘病入膏肓’这句成语,形容不可救药之死症。

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