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佛说四十二章经浅释

一九七四年于美国加州三藩市金山圣寺

作者:宣化上人   来源:网络   发布:火焰红莲   时间:2010-05-14 18:33:31

第十一章 施饭转胜
第十二章 举难劝修
第十三章 问道宿命
第十四章 请问善大
第十五章 请问力明
第十六章 舍爱得道
第十七章 明来暗榭
第十八章 念等本空
第十九章 假真并观
第二十章 推我本空
第二十一章 名声丧本
第二十二章 财色招苦
第二十三章 妻子甚狱
第二十四章 色欲障道
第二十五章 欲火烧身
第二十六章 天魔娆佛

第二十七章 无著得道

  第十一章 施饭转胜

  佛言。饭恶人百。不如饭一善人。饭善人千。不如饭一持五戒者。饭持五戒者万。不如饭一须陀洹。饭百万须陀洹。不如饭一斯陀含。饭千万斯陀含。不如饭一阿那含。饭一亿阿那含。不如饭一阿罗汉。饭十亿阿罗汉。不如饭一辟支佛。饭百亿辟支佛。不如饭一三世诸佛。饭千亿三世诸佛。不如饭一无念无住无修无证之者。

  这一段文是本经的第十一章,比较一下福田的胜劣,令人知道供养的胜劣。

  ‘佛言’:所以佛说,‘饭恶人百’:你想行布施,前边虽然是说布施,但是对于布施,你也要知道怎么样布施才是重要的。种福田,你若不会种,也不合法,不懂得种福的法,那么你种了也没有福。所以说,饭恶人百,你布施饭给一百个恶人,‘不如饭一善人’:你还不如布施饭给一个善人那个福田多。为什么呢?你给一百个恶人饭吃,他们吃饱了饭,也只知道去做恶事,变成他们所做的恶事,都是你帮助的,你是一个帮凶了,你帮助他们做恶,帮助他们做坏事。而你若给一个善人饭吃,布施饭给他吃呢,他吃饱了,他去做好事,他所做的好事,可以说都是你成就他做的好事。所以不如饭一善人。

  ‘饭善人千’:你布施饮食、财宝,这个饭也就包括一切布施的缘在里头了。甚至于你布施头目脑髓,帮助人做善事,你把生命都布施出来了,那么他做的善事都是你成就他的。你若帮助恶人,你布施生命,那反而造罪了。所以你饭一千个善人,这善人就是不做恶事的善人。‘不如饭一持五戒者’:你不如布施给一个持五戒的人这个功德大。

  ‘饭持五戒者万’:你布施饭给持五戒的这个人,持五戒就是皈依三宝、受持五戒、修十善的这个人。你布施一万个受五戒的这种人,‘不如饭一须陀洹’:你不如供养饭给一个证初果须陀洹的圣人那个功德大。

  ‘饭百万须陀洹’:你供养百万个初果须陀洹的圣人。‘不如饭一斯陀含’:你不如供养饭给一个二果斯陀含的圣人。因为初果不知道二果的境界,初果是破见惑,二果是破欲界六品的思惑,这前面都已经讲过了。所以你供养饭给二果斯陀含,比给那初果须陀洹的功德更大的。

  ‘饭千万斯陀含’:你供养饭给千万个断了欲界六品思惑的二果斯陀含,‘不如饭一阿那含’:不如供养饭给一个三果阿那含的圣人。三果阿那含,也就是把欲界九品的思惑全都断了,才证三果。

  ‘饭一亿阿那含’:你供养饭给这一亿证三果阿那含的圣人,‘不如饭一阿罗汉’:不如供养饭给一个阿罗汉的功德大。

  ‘饭十亿阿罗汉’:你供养饭给十亿这么多的阿罗汉,‘不如饭一辟支佛’:又不如供养饭给一位辟支佛。辟支佛叫缘觉,阿罗汉叫声闻。声闻是闻佛的声音而悟道。缘觉是在有佛出世时,修十二因缘法而悟道的。在无佛出世时,观一切万物幻化无常的这种境界而悟道的,这叫独觉。所以你饭十亿阿罗汉,不如饭一位辟支佛。

  ‘饭百亿辟支佛’:供养百亿那么多的辟支佛,‘不如饭一三世诸佛’:不如供养一位佛。三世诸佛,过去、现在、未来这三世,无论哪一位佛,你都供养他。

  ‘饭千亿三世诸佛’:供养饭给千亿三世诸佛,‘不如饭一无念无住无修无证之者’:也不如你供养饭给一个无念无住无修无证的圣者。无念,念而无念;无住,住而无住;无修,修而无修;无证,证而无证,这个就都到圆教初地的果位上了,这些无念无住无修无证的圣者,也就是法身大士,他们都能八相成道,百界作佛,都能有这种能力了。

  所以我们供养,应该要知道供养的理,知道供养哪一类人有什么好处,因此我们要亲近善知识。你若亲近恶知识,就学得邪知邪见;你若亲近善知识,就会学得正知正见。你若供养那恶人,就造罪了;你供养善人,就有功德了,所以这是我们要知道的。

  第十二章 举难劝修

  佛言。人有二十难。贫穷布施难。豪贵学道难。弃命必死难。得睹佛经难。生值佛世难。忍色忍欲难。见好不求难。被辱不嗔难。有势不临难。触事无心难。广学博究难。除灭我慢难。不轻未学难。心行平等难。不说是非难。会善知识难。见性学道难。随化度人难。睹境不动难。善解方便难。

  ‘佛言’:佛又说了,‘人有二十难’:所有的人都有二十种难。怎么叫难呢?难,就是不容易的事情。容易的事情就不难了;不容易的事情就是难,这不容易的事情,就是逆,所谓逆境,是不容易明白、不容易认识的;这个容易就是顺,顺就是人觉得好受一点。那么这二十种难,就是人不容易做的。

  第一就是‘贫穷布施难’:你若有钱,想做布施,那是很容易来做布施的,因为你有。有,用一点也不算个什么;你若没有,而能布施,那才是真正的布施。因为你能做到所谓做不到的事情,这事才是真;你做得到的事情才去做,那是人人都可以做的。人人都能做得到的,你去做,那没有什么出奇;人人做不到,你能做得到,这就是出乎其类,拔乎其萃,超出一切的人了。出乎其类,拔乎其萃,就是和一般人不同了。

  讲到贫穷布施难,我们可以说一个公案。在释迦牟尼佛住世的时候,有这么一个最贫穷的人,他虽然贫穷,但是他还有个太太,就夫妇俩。可是夫妇俩的生活非常困难,只有那么一个小破房子住,可是没有饭吃,没有衣服穿,穷得这个样子,只好天天去乞讨,到街上去和人要饭吃。要饭吃,这不是很难的一件事,难的是夫妇俩没有衣服穿,只有一条裤子。两个人穿一条裤子,你说这一条裤子怎么穿呢?就只能轮流著穿。怎么穿呢?譬如今天丈夫出去讨饭吃,就穿这条裤子出去讨饭,讨回来的饭,夫妇分著吃。明天呢,就是太太出去讨饭,也穿上这条裤子。在家里的这个人就没有裤子穿,出去讨饭的这个人就有裤子穿,要回来的饭,还是两个人分著吃。这样子马马虎虎的,也就天天这么维持生活,你看!穷得这样子,可以说是最穷的人了。

  在这时候,有一位辟支佛,前面讲过辟支佛有宿命通的,他一观察:这两个人在宿世之中不肯做布施,所以今生就这么穷,穷得要两个人穿一条裤子。‘啊!这回我要度他们去!’这辟支佛就发愿要度这两个人,让他们有机会种福,于是到这夫妇的门前来化缘。这辟支佛是一个比丘的样子,站在那个地方,托著钵在化缘,这对夫妇一看,有个和尚来化缘,自己家里什么也没有,啊!饮食也没有,衣服也没有,只有一条裤子,这丈夫就对太太说:‘唉!我们都要发一点布施心来求求福。为什么我们这么穷呢?就是以前我们不肯布施,所以现在穷得这个样子,我们应该做个布施。’

  太太说:‘做布施?我们有什么可以布施?’

  丈夫就说:‘我们还有一条裤子啊!可以布施给这出家人。’

  太太就发了脾气,说:‘你真是混帐、糊涂!我们就一条裤子,如果布施给比丘,我们连这出去要饭的本钱都没有了,我们用什么可以再向人乞食呢?只有这一条裤子轮流著穿,还可以出去讨饭;要是把裤子也布施了,我们怎么出去呢?’

  丈夫就劝他太太:‘不错,这是很不容易的,但是我们不管自己的生活,布施裤子给这比丘,我们两个不出去

  ,就在这儿饿死算了,还管那么多干什么?你看,那比丘在这儿也不走。’

  太太一听,叹了一口气说:‘唉!好吧,你欢喜布施,就布施好了!’这夫嫦俩就把这一条裤子,从窗户递给这比丘了,这比丘是个证果的辟支佛,他接受这条裤子后,就到释迦牟尼佛那个地方去,辗转供养释迦牟尼佛,说:‘这是我方才在一个穷苦人家化来的一条裤子,这条裤子是他全家的财产,可是他都布施给我了。’

  释迦牟尼佛就接受这条裤子。接受之后,就对人说:‘这功德是很大的,他家里就这么一条裤子,都能布施出来供养这比丘,尤其供养的是个辟支佛,所以能得福无量,将来是有很大的福。’

  当时在释迦牟尼佛这个法会里,这国家的国王也在这儿,国王一听,就想:‘自己国家有这么一个穷得连饭也没得吃,连衣服也没得穿的人,自己在皇宫里吃得那么好,穿得也那么好,这怎么能对得住老百姓呢?’于是国王生了大惭愧心,就派人到这穷苦的家庭去送米、送面、送吃的、送穿的,送了很多。这两夫妇即刻就得到果报了,才布施一条裤子,现在什么都有了。他们以后也去见佛,佛就为他们说法,一说法,这两人即刻就证到初果。

  所以说贫穷布施难。你在难的时候,若再能布施,这才是真正有布施心;越难你越能做,这才有价值。好像我们人不能捱骂,若有人骂我们,我们能受,这就是有德行;人也不能捱打,若有人打你,你能接受,能认识:‘啊!这是善知识,他能令我消业障,能令我出苦海,这是最难得的善知识。’无论哪一位,境界来了,你们要认识,说你不好的人,那正是你的善知识。不要听人家赞叹你一声,就好像小孩子吃糖似的,高兴得不得了;人家毁谤一声,就比吃黄莲还苦,不要这样子。

  佛说二十难,人生岂止二十难,这难可就多了,难的事情来了,你能把它处理得很容易,那就是明白佛法了。

  ‘豪贵学道难’:豪,富豪,很有钱的;贵,就是尊贵,很有地位,很有势力的。既有钱又有势力,当然生活很安定,不像方才说的那对夫妇,只有一条裤子,那么样地苦恼。豪贵的人穿的衣服很多,钱也很多可以用,并且有很多高尚的亲戚,又有很多有名望的朋友。在这时候,你教他修行用功,出家学道,这是很不容易的。因为什么呢?他一切一切都满足,一切一切都觉得很快乐,什么都很自由。住的房子像皇宫一样,吃的都是一般人吃不著的最名贵、最有价值的东西,所以你要他修道,这是不容易的。

  ‘弃命必死难’:弃命就是不要命了,但是即使你不要命,也不一定就可以死的。好像有时候人想要自杀,吃安眠药,吃得少了,他又活过来了,这就是想不要命,却不一定会死的。如果你想不要命,就一定会死,那就不难啰!

  又有一个说法,你这命不要了,当然会死;就算你想要命,用种种方法来保护著,教它一定不死,这也是办不到的。人人都会死,没有一个人是永远长生不老,长生不死的。没有这种事,所以说弃命必死难。

  ‘得睹佛经难’:你们各位不要以为现在能听讲经,又能看经,觉得很容易,这是不容易的——‘无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,我今见开得受持,愿解如来真实义。’你想一想!这佛经是不容易遇著的,况且我们这人身也是不容易得的。今生得著人身,又遇到了佛经,还能听人讲佛经,这是不容易的,这都是无量劫以前你们就种了大善根。

  ‘生值佛世难’:你生在有佛出世的时候,这也不容易。虽然现在佛灭度了,但还有佛法,还可以学佛,还可以修行,这都是很幸运的。

  ‘忍色忍欲难’:这色、欲——男女之情这种爱欲,是不容易忍的。因为一般人平常的情形,都是这种生理,男女要结婚,这都忍不住的。你若能忍得住,能忍色、忍欲,对境界无心,能有忍力,这也是不容易的。你忍来忍去忍不住了,就颠倒了;忍来忍去忍不住,又颠倒了,所以这忍色、忍欲也是不容易的。

  ‘见好不求难’:见到什么好事,你不去贪求,这也是不容易的。人人都是见著好就贪了,所以见好不贪求,这也是不容易的。

  ‘被辱不嗔难’:好像无缘无故就被人打一顿,无缘无故就被人骂一顿,也不因为有什么理由,他就来侮辱你一番。侮辱就是对你不客气,对你很不好,这时候你不嗔恨,心里能像没有那回事似的,这是不容易的。不容易,你若能做,那就是过来人了,就是过来了。

  ‘有势不临难’:有势,就是有势力。好像那作官的,他要杀人就杀人,这叫倚势凌人。人家没有犯法,他用他的势力去把人杀了,这叫有势。临,就是临到其他人的身上去。有这种权力,就随便杀人,这叫有势临了。不临,就是不仗著权力去欺压人。虽有权力,还是尊重人,不随便杀人,随便欺负人,这叫有势不临,这也不容易的。虽不容易,但是你若能那样做,这是最好的。

  ‘触事无心难’:触事,你无论遇著什么事,你要能以无心处之,以无心应付。事情来了,也不要紧,随缘处理;事情去了,更不要紧。就是事来则应,事去则静,这叫无心,没有执著心,没有妄想心。

  ‘广学博究难’:广学,就是广泛地去学习;博究,是多多地研究,这也是不容易做的事情。

  ‘除灭我慢难’:人人都有一个我慢,你若想要把我慢除灭了它,没有我慢,这也不容易的。

  ‘不轻未学难’:你们各位先出家的,都要知道这一点,对没有学佛法的,你不能轻慢他。你若轻慢他,那就叫轻慢未学了。对不懂佛法的人,你应该用种种的方便法门来教化他,不应该轻慢他,不可轻忽他,不可对他很不客气的。在佛教里有这四种的不可忽,佛也常常这么说。什么是四种不可忽呢?

  (一)火虽小不可忽。就是对于小小的火,你不可以马虎,不可以随便,虽然是很小的火,你也要很注意它,因为你一不注意,它就把所有的东西都烧光了。

  (二)龙虽小不可忽。龙虽然很小,你也不可以忽略它,因为龙可小可大,它有神通变化的。

  (三)王子虽小不可忽。王子是国王的太子,虽然他很小,但你不可以忽略他,因为他将来是做皇帝的。

  (四)沙门虽小不可忽。沙门虽然小,你也不可以忽略他,因为他将来可以成佛。

  因此不轻未学,就是对没有学过佛法的人,你不可以轻看他,不可以看不起他。所以不轻未学是很难的。

  ‘心行平等难’:你这个心要行慈悲平等是不容易的,但是也要去做。

  ‘不说是非难’:人人多数都欢喜讲是讲非的,若能不说是非,这是很难的一件事。我有个弟子说,他没出家以前,就不会讲是非。那么出家以后,在这儿反而学会说了。但是他还觉悟得很快,所以现在相信他又不会讲是非了。

  ‘会善知识难’:会,就是遇。你能遇到善知识,这也是不容易的。你看人人学道啊!遇到的多数都是糊里八涂的。善知识他不糊涂,不会教你走到错路上去。修道的人一定要听善知识的话;不听善知识的话,在你还没有证果之前,就信自己,任自己的性,那是不行的,终究会堕落,终究会招魔障的。所以一定要亲近善知识,听善知识的教化,这是说会善知识难。

  ‘见性学道难’:学道的人不容易明心见性,学道要能明心见性,这也是不容易的一件事。

  ‘随化度人难’:随缘随份来教化众生,这也是不容易的一件事。

  ‘睹境不动难’:你遇到什么境界,能不被这境界所转动,而能转动境界,这一件事也是不容易的。

  ‘善解方便难’:你能明白什么是方便法,用它来教化众生,这也是不容易的一件事。

  第十三章 问道宿命

  沙门问佛。以何因缘。得知宿命。会其至道。佛言。净心守志。可会至道。譬如磨铙。垢去明存。断欲无求。当得宿命。

  第十三章是说人怎么样能得知宿命,佛告诉我们怎么样得宿命呢?就要会道,会道就是明白道。

  ‘沙门问佛’:有个沙门来请问于佛。‘以何因缘,得知宿命’:什么因缘,怎么样修行,修什么法门,才能知道宿命通?‘会其至道’:就明白真正的道理了。

  ‘佛言’:佛就告诉他了。‘净心守志’:你要清净其心,要守志,守著你这坚固的志愿。你发什么愿,你就要守著。你不可以才发了愿,过了几天自己又不算了,又说我把这个愿撤回来,这是不可以的,这就不是守志了。你若能净心守志,把心里的黑暗,心里的妄想,心里的贪嗔痴都去了,守住自己这个志愿。‘可会至道’:自然就会明白真正的道。真正最高的那个道,好像什么呢?现在举出一个譬喻来告诉你。

  ‘譬如磨镜’:就好像磨镜子一样。‘垢去明存’:尘垢去了,没有了,那明就现出来了。现出来的明,就是

  宿命通。‘断欲无求’:你把欲念断了,无所求了,到无所求处,什么也不求了。‘当得宿命’:能这样子,你就会得到宿命通。所以我们人修道,一定要没有一切杂念,没有妄想。你要是能没有妄想,没有杂念,你修什么法门,都很快会成功的。你若尽有一些妄想、杂念、贪嗔痴,在肚子里头装满了,那当然你修什么法门也不相应了。所以我们学佛法的人,修行的人,一定要先断欲去爱,把这欲念先断了它。再无求,什么也不求了。你有所求就是苦,无论求什么,求不到,就有个求不得苦。所以这一点是我们各位要注意的。

  修行修什么?修行就是把我们的妄想修没有了,欲念修没有了,这就是有功夫了。你把你这些嫉妒、障碍、贪嗔痴,都打扫干净了,就会得到宿命通。

  第十四章 请问善大

  沙门问佛。何者为善。何者最大。佛言,行道守真者善。志与道合者大。

  第十四章是说明善,没有什么能比得过真正的修行,这是最善的。大,就是证得真实的理,这是最大的。

  ‘沙门问佛’:有一位沙门就请问佛。‘何者为善’:什么是最好的事情呢?是应该做的事情呢?‘何者最大’:什么事情是最伟大的,最要紧的?是最应该做的呢?

  ‘佛言’:佛答覆他的问题,就说,‘行道守真者善’:你能修行真正的佛法,这就是最好的,不要修旁门外道。什么是真正的佛法呢?就是不自私,大公无私,忘人无我的。不要有一个自己,要没有自私心,没有自利心,一举一动都是行菩萨道,利益众生。

  自己明白了,也想教他人明白;自己得到利益,也愿意其他人得到利益,不是自私自利的。能这样子,这是最善的。行道守真是守真理,不要守虚妄、不实在的那种法。修行要明白真理;不明白真理,那就不是守真,能守真这才是最好的。

  ‘志与道合者大’:你的志愿和你所修行的道合而为一,你能证果,得圣人果,或者证阿罗汉果,或者行菩萨道,这都是最大的。

  第十五章 请问力明

  沙门问佛。何者多力。何者最明。佛言。忍辱多力。不怀恶故。兼加安健。忍者无恶。必为人尊。心垢灭尽。净无瑕秽。是为最明。未有天地。逮于今日。十方所有。无有不见。无有不知。无有不闻。得一切智。可谓明矣。

  第十五章告诉人忍辱的力量是最大的,能灭一切的垢,明白得也远。

  ‘沙门问佛’:又有一位沙门请问于佛。‘何者多力’:什么事情是最多,力量最大的呢?‘何者最明’:什么事情是最明了呢?最有智慧呢?

  ‘佛言’:佛答覆这问题,就说了,‘忍辱多力’:若能忍辱,你那力量就大;若不忍辱,就没有力量,你忍辱的这种力量,是没有穷尽的。为什么它这力量大呢?因为‘不怀恶故’:它就是一种善的力量,没有恶的力量在里头,完全是善的,不怀恶故。因为你是善的,这力量就没有穷尽。

  所谓柔能克刚,软的能克硬的;弱能胜强,软弱的能把刚强的胜了。我常跟大家讲,牙为什么会掉呢?就因为它硬;舌头为什么不掉呢?就因为它软。你就算活到几百岁,碰见的人都是掉牙的,没有人掉舌头的。舌头就因为它软,能忍辱,所以忍辱的力量最大。‘兼加安健’:又兼上它还平安、健康、健全。

  ‘忍者无恶’:能忍耐的人,一定不会做恶的。‘必为人尊’:你不做恶,一定会得到人的尊敬。‘心垢灭尽’:你心里的自私自利、贪嗔痴,种种染污的念头,那些欲心,要是把它灭尽了,就‘净无瑕秽’:你清净得一点毛病也没有,一点瑕疵也没有,一点染污的心也没有,就只是清净心。‘是为最明’:你若能把心里的黑暗去尽了,这才是最光明的,最有智慧的。

  ‘未有天地’:在没有天地以前,‘逮到今日’:到现在。‘十方所有’:就是从无始以来,十方所有的,‘无有不见’:没有看不见的。‘无有不知’:也没有不知道的,就是从无始劫到现在,所有的事情都知道。‘无有不闻’:也没有一件事情没有听过。‘得一切智’:为什么能这样子呢?就因为你得到一切智。‘可谓明矣’:这才算是真正明白,真正明了,真正有智慧了。

  第十六章 舍爱得道

  佛言。人怀爱欲。不见道者。譬如澄水。致手搅之。众人共临。无有睹其影者。人以爱欲交错。心中浊兴。故不见道。汝等沙门。当舍爱欲。爱欲垢尽。道可见矣。

  第十六章说明了我们一般人的心,心水本来是澄清的,但你要是把它搅浑了,就不澄清了。澄清是什么呢?就是道。不澄清呢?就是爱欲。这爱欲障著我们不明心见性,障著我们不能见道,就是不能证果。证得初果就是见道位,也就是见道了。

  ‘佛言’:佛说,‘人怀爱欲’:这个法为西方人讲,是很讲不通的,西方人无论什么都讲爱、讲欲。尤其是天主教、耶稣教——主啊!爱我,我啊!爱主。和主搞成恋爱,这就像男女恋爱似的。天主教、耶稣教,那修女说是和主married(和主结婚了),这真是根本就不懂得道。人怀爱欲,人所怀抱著,心里所怀念的就是爱和欲,什么都讲爱,什么都讲欲。‘不见道者’:你修道不明白道,一边修,就一边丢;一边教你没有爱欲,你这边爱欲就更多一点。

  ‘譬如澄水’:你有爱欲来袭不见道,就譬如什么呢?譬如那澄清的水,‘致手搅之’:用手把这澄清的水搅浑了它,因为这水里有一些沙泥,有一些微尘在里头。你若没有微尘,你搅它,它也不会浑的。这微尘是什么呢?就是爱欲。这爱欲就像水里的微尘似的;生这个爱欲心,就譬如你用手来搅。‘众人共临’:所有的人,都来到这水的旁边,共临于水,就是站在水的旁边。‘无有睹其影者’:谁也看不见这水里有自己的影子,为什么呢?就因为你搅浑了嘛!为什么你不见道呢?也就因为你这爱欲浑了嘛!

  ‘人以爱欲交错’:人啊,一天到晚想这个爱,想这个欲,想这种不干净的东西。交错,就是想来想去都是这个东西。‘心中浊兴’:在你心里头,智慧水浑了,没有智慧了,这是浊兴起了。‘故不见道’:所以你就不明白道,修道修来修去,也不证果,也不见道,为什么呢?就因为你有爱欲心;你若没有爱欲心,很快就会见道了。

  所以佛说‘汝等沙门’:这汝等沙门,连我们现在这些比丘、比丘尼都包括在内呢!‘当舍爱欲’:都应该把这个爱和欲舍了它,这舍爱欲,不是说:‘噢!我很讨厌的,我见到女人就发脾气,赶她走。’不是那样子。那要怎么样呢?要见如不见,闻如不闻,也不需要讨厌她,但是也不动心,不动念头。当舍爱欲,‘舍’就是布施出去了,好像你布施钱给人,你已经布施了,自己就不能再有了,所以要把它舍了。舍给谁吃?舍给你爸爸,舍给你妈妈。‘爱欲垢尽’.爱和欲念这种邋遢污浊的垢若是没有了,‘道可见矣’:你所修的道,就可以见道了,就可以证果了。

  第十七章 明来暗榭

  佛言。夫见道者。譬如持炬。入冥室中。其冥即灭。而明独存。学道见谛。无明即灭。而明常存矣。

  第十七章是显出无明是没有体性的,因为没有体性,所以它一灭就灭了,你一见道,无明就会灭了。

  ‘佛言’:所以佛说‘夫见道者’:所说见道的这个人。‘譬如持炬’:就好像有一个人拿著一把火炬一样。‘入冥室中’:到这黑暗的房子里边去。‘其冥即灭’:这黑暗即刻就没有了。‘而明独存’:而这光明就存在了,因为你有火炬。这火炬就是人的智慧,言其你有智慧就能破这无明。无明就是这一个黑暗的房子,你若有了智慧,这黑暗的房子也会变成光明了,所以说而明独存。

  ‘学道见谛’:学道能见到真理的这种人。‘无明即灭’:你那无明即刻就没有了。‘而明常存矣’:无明既然灭了,智慧就会常常存在的。

  第十八章 念等本空

  佛言。吾法念无念念,行无行行。言无言言。修无修修。会者近尔。迷者远乎。言语道断。非物所拘。差之毫厘。失之须臾。

  第十八章说明了念、修行和有无这种的关系。

  ‘佛言,吾法念无念念’:佛说,我这个佛法,在念上就是要没有一个念,连没有念的这个念,都没有的,所以叫念无念念。‘行无行行’:在我这法里头,修行也是用的无功用道,修行也不要有执著,要和没有修行是一样的,连那没有修行的那个行字,都不要存在的。

  ‘言无言言’:言就是所说的这个语言,也不要执著这语言,把没有执著语言的那种意思、那种念,也都没有了。‘修无修修’:修的时候也是修的无功用道,修而无修,证而无证。就是修道,也没有一个修道那个修的思想,这些都要没有的,这就是没有一切执著,把一切执著都空了,连那个空都要空了它。

  ‘会者近尔’:你若会得,会得就是明白了,你若明白这个道理的话,就与道相近了。近尔,就是相近了,不会远了。‘迷者远乎’:你要是不明白,你迷昧这个道理,就离道很远了。那么道究竟是什么样子?我告诉你们,这是‘言语道断’:说也说不出来,想也想不到,言语道断,说不出来这个妙处,所谓‘言语道断,心行处灭’,心所要想的也没有了,一切一切都空了。‘非物所拘’:不被物所拘住了,因为物也是真如的本体。这时候你若能会得这种的境界,所有的山河大地、森罗万象,都是真如的本体,所以就不为物所拘了。‘差之毫厘’:这修行方法你若差了一丝、一毫、一厘那么多,就‘失之须臾’:在很快、很短的时间内就丢了,就找不著了。所以要自己把这种执著破了,就能得到这种境界。

  第十九章 假真并观

  佛言。观天地,念非常。观世界。念非常。观灵觉。即菩提。如是知识。得道疾矣。

  第十九章是佛教人观‘一切唯心造’这种道理,要把虚妄的去了,存这实在的。天覆著我们,在上边;地载著我们,在下边,对凡夫来讲,这都是常住的、不坏的。可是这并不是常住不坏的,它也是有这种新陈代谢,它不是常的。

  ‘佛言’:所以佛说,‘观天地’:你观察这天地。‘念非常’:你看天地有寒暑,寒来暑往,春夏秋冬的这种情形。地就有山,又有河,也是互相迁变,不是一定的。所以这都是生灭法,不是心里头的这种不生灭法,所以说念非常,这不是一种常的。

  ‘观世界’:这个世,是以迁流为义,就是迁变的,不是常的;界是以方位为义,它们也都是生灭的,也都不是常住不坏的,都是不常的,所以说‘念非常’。‘观灵觉’:你观自己这灵明觉性,‘即菩提’:这就是一个菩提性。

  ‘如是知识’:你能像这样子去研究,这样子来认识,这样地知道它,‘得道疾矣’:你很快就会得道了。因为你明白这理了,你就会得这个道;你不明理,所以就不得道。

  第二十章 推我本空

  佛言。当念身中四大。各自有名。都无我者。我既都无。其如幻耳。

  第二十章指示人用这四大来观身,知道这身体如幻如化,是虚妄不实的。

  ‘佛言’:所以佛说,‘当念身中四大’:我们人应该想一想,想我们身中这四大,我们这个身体是四大和合

  而成的,四大就是地、水、火、风。我们身中这坚硬的,就属于地大;这湿润的,就是水大;温暖的,这属于火大;出入呼吸和这动的,是属于风大。

  ‘各自有名’:这四大各自有名,每一大有每一大它自己的名字,都各自有名。‘都无我者’:也没有哪一个地方叫做‘我’,你说这全身,你来数——头有头的名字,脚有脚的名字,眼有眼的名字,耳有耳的名字,鼻有鼻的名字,舌有舌的名字,口有口的名字,从头到脚,各有其名。所有的地方都各有其名,你说哪一个地方是有一个我?哪一个地方叫一个我?没有一个地方叫做我!那么,既然没有一个地方叫做我,为什么要执著这个我?为什么要杷这个我看得那么重?所以这整个身体也没有一个我的名字,都无我者。

  ‘我既都无’:我都没有了。我既然没有了,‘其如幻耳’:所以这身体是如幻如化的,没有真实的,无论能观、所观,都是虚妄的,都是幻化的。若能明白这是如幻如化,你就能明白空、假、中的道理,空观、假观、中观的这种道理。你能明白这道理了,那你就知道这个身体是虚妄不实的。

  第二十一章 名声丧本

  佛言。人随情欲。求于声名。声名显著。身已故矣。贪世常名。而不学道。枉功劳形。譬如烧香。虽人闻香。香之烬矣。危身之火。而在其后。

  第二十一章是教人明白好求声名的人,不单是没有益处,而且有害处。

  ‘佛言’:所以佛说,‘人随情欲’:人顺著他自己的情和欲,‘求于声名’:去追求声名,就是去追求一个好名誉。‘声名显著’:等声名成功了,这时候,‘身已故矣’:这身也就快死了。你声名成功了,也就老了;老了就快死了,所以啊,没有什么大意思!

  ‘贪世常名’:贪求世界上这一个普通的、寻常的名誉,也就是平常的名誉。‘而不学道’:你不去修习道果,‘枉功劳形’:这就枉用了功,劳苦了身形。‘譬如烧香’:譬如你点著一块香,‘虽人闻香’:虽然这人闻著有一股香气,‘香之烬矣’:可是那个香烧完了的时候,‘危身之火’:那火烬啊,或者就会著大了,把身就烧死了。所以说危身之火,‘而在其后’:很危险的事情在这后边就会发生的。

  第二十二章 财色招苦

  佛言。财色于人。人之不舍。譬如刀刃有蜜。不足一餐之美。小儿舐之。则有割舌之患。

  第二十二章是指示明白财色这两个字,它的滋味少,可是伤害很多。所以有智慧的人,不要像小孩子那样无知识,贪这甜味。

  ‘佛言,财色于人’:这世间一个财,一个色,这两种把很多修道的人都给害了。修道的人放不下财,就贪财;放不下色,就贪色。你贪财好色,那道业绝对不会成就的,所以说,财色于人,‘今之不舍’:人人都舍不了这个财和色。好像什么呢?这里举出一个譬喻来,就‘譬如刀刃有蜜’:那刀刃上有一点点的蜜糖。‘不足一餐之美’:不够吃饱一餐的这种美好味道。‘小儿舐之’:这个小儿看见那刀刃上有糖,这糖就是指这个财色。无知的人贪这财色,就好像贪刀刃上的蜜似的,‘则有割舌之患’:就有把舌头割断了这种的危险。所以我们人对于财色,一定要把它看破放下,才能得到自在。

  第二十三章 妻子甚狱

  佛言。人系于妻子舍宅。甚于牢狱。牢狱有散释之期。妻子无远离之念。情爱于色。岂惮驱驰。虽有虎口之患。心存甘伏。投泥自溺。故曰凡夫。透得此门。出尘罗汉。

  第二十三章这说明了人的妻、子和房子,把人都埋葬在里边了。这种的埋葬比牢狱还厉害,所以人应该远离这种东西,应该知道它的厉害。

  ‘佛言’:所以佛说,‘人系于妻子’:人被妻、子绑住了。系于妻、子,就是被他们绑住。‘舍宅’:这房子也都把人绑住了。所以说,在家人有这三大件在身上,天天都披枷戴锁的。

  这个‘枷’是家庭的‘家’,有家庭就像戴枷似的。枷是木头做的,把它戴到头上这么锁上,你没有法子拿得下来,这就叫枷。戴枷,是犯罪了就戴这个枷。那么有了这个家,就被枷住了。好像我们有一些居士有家,行动就不自由,想到天上去,也去不了;想到地下去,也去不了,就在家里枷住了,这就是系于妻子,做什么都不方便。有小孩子,这叫‘手捧子’,手上戴著那个刑具,行动也不方便,这叫手捧子。有父母,就像镣上戴那个脚镣子,这是三大件,有家庭的人都有这些,所以这叫系于妻子。这系就是被它绑上了,被妻子绑上了,被舍宅绑上了,就是有个房子也放不下,这也是被绑上了。‘甚于牢狱’:这种妻、子和房子也就是人生的一个牢狱。

  ‘牢狱有散释之期’:坐牢还有坐完了的时候。‘妻子无远离之念’:对妻子呢,无远离之念,就不想远离,你就算想离开,也不是真的。好像人说:‘要出家!要出家!’要出家就出了嘛!讲它干什么?这就是因为没有远离之念,所以就这么唱唱歌而已。

  ‘情爱于色’:对这个情、爱和女色,‘岂惮驱驰’:不怕被它所驱驰,不怕被情爱和色来支配,所以说岂惮驱驰。‘虽有虎口之患’:虽然就好像在老虎的口里一样,但是‘心存甘伏’:心里宁可被老虎吃了,也愿意的。

  ‘投泥自溺’:就好像投到泥里头,自己把自己淹住了,淹上了,‘故曰凡夫’:所以才叫做凡夫。‘透得此门’:你若过得去这个门,什么门呢?就是情欲、情爱和色这个门,与妻、子、房舍这个门。你若能透过去,那就是过关了。‘出尘罗汉’:这就是一个出尘的阿罗汉,或者可以说是一个要证果的圣人。

  第二十四章 色欲障道

  佛言。爱欲莫甚于色。色之为欲。其大无外。赖有一矣。若使二同。普天之人。无能为道者矣。

  第二十四章讲的是淫欲心,淫欲心若是断了,一定会证果,证得阿罗汉果。可惜这是不容易断的,所有的众生都有这种毛病。所以在《楞严经》上说‘淫心不除,尘不可出。’欲心若是不除去,你就不能证得阿罗汉果。

  ‘佛言’:佛说,‘爱欲莫甚于色’:所谓爱欲,这个情爱和色欲也就是淫欲心,莫甚于女色。‘色之为欲’:色这种的情欲,你说怎么样啊?‘其大无外’:它这种大法,再没有比这更大的了,没有可以超出这情欲再大的范围了。‘赖有一矣’:幸亏色欲只有一个,‘若使二同’:假若再有一个这么厉害的东西,再有一个和它一样的,‘普天之人’:普天下所有的众生。‘无能为道者矣’:谁也不能修道了。就是说只有一个都这么厉害了;要是有两个,一时间就会把人都给吃了,没有人再可以修道了。还可以这么讲,这个色也可以说是女的被女色所迷,男的被男色所迷。男、女都有同性恋,男的和男的同性恋,女的和女的同性恋、这都叫被爱欲所迷。

  第二十五章 欲火烧身

  佛言。爱欲之人。犹如执炬。逆风而行。必有烧手之患。

  这是第二十五章,说明了爱欲是不可以接近的,不可以接近爱欲的这种情形。

  ‘佛言’:佛说。‘爱欲之人’:纵欲贪爱的人,就是顺著你自己的情爱和淫欲心这一类的人。‘犹如执炬’:就好像拿著一把火炬。‘逆风而行’:迎著风走路,‘必有烧手之患’:一定会把自己的手烧坏了。烧了手这还是一个小问题,恐怕有烧身的这种患啊!所以在这种情形之下,不接近这是最好的。

  第二十六章 天魔娆佛

  天神献玉女于佛。欲坏佛意。佛言。革囊众秽。尔来何为。去。吾不用。天神愈敬。因问道意。佛为解说。即得须陀洹果。

  这个天神就是天魔,也就是魔王波旬。这魔王等佛成道的时候,他就先派了很多魔眷属,也就是军队,去想扰乱佛,但佛不被他所转。这第二十六章就是说佛不被魔王所扰乱,还能把魔王化过来,成为佛的一个护法。

  ‘天神献玉女于佛’:天上的魔王送了三个玉女给佛。什么叫玉女呢?就是生得非常美貌,像玉那么样地可爱。这三个玉女,不但相貌是人间所没有的,天上也没有那么样地美丽。‘欲坏佛意’:他的用意就是想教佛生淫欲的念头。坏,就是想要破坏佛修道的意志和愿力。

  ‘佛言’:佛就说了。‘革囊众秽’:佛说不论是男人,是女人,男人生得相貌俊美的,也是一样,女人也是一样的。不是单单说女人怎么样怎么样坏,男人就没有那么坏了。所以佛言革囊众秽,是说人的身体就是一个皮革之囊。革就是皮革,就是皮包著这么一个bag(袋子),这囊就是一个bag。众秽,里面装著什么东西呢?里面除了屎,就是尿,你说这有什么好?

  在外皮上看那男人长得非常俊美,非常好看。再好看也不过好像阿难似的,生得相貌那么俊美,摩登伽女一看就爱上了。她就去佛那儿,佛说:‘你爱他什么?’她说:‘他鼻子也长得好,眼睛也长得好,耳朵也长得好,面孔也长得好。’

  佛说:‘好!你爱他鼻子,我把他鼻子割下来给你;爱他耳朵,我把他耳朵割下来给你;爱他眼睛,我把他眼睛挖出来给你,你拿回去啰!’她说:‘那又不行了。’

  那么这男女相爱,究竟有什么意思呢?这个相貌生得再好,里边都是革囊众秽、里边装的是屎、尿,九孔常流不净,眼睛就有眼眵(屎)出来,耳朵就有耳垢,鼻子又有鼻涕,口又有口水,大小便利等。你说这究竟哪个是干净的呢?所以这叫革囊众秽,众秽就是众邋遢的东西。

  ‘尔来何为’:说,‘你送这个来给我,有什么用呢?这对我没有用啊!’‘去,吾不用’:你赶快回去,我不要的!

  当天魔献这些女人给佛的时候,佛一看这三个女人,就观想:‘唉呀!你们要是老了的时候,面上的皱纹不知多少啊?那皱纹很难看的,老得那个样子,头发也都白了,什么都是很难看的。’佛这么一想,魔女自然就现出这么个样子来。自己一看自己,这真没有什么意思,自己都觉得不好意思了。所以佛就教她们去了,说:‘去!吾不用!我不用你们。’

  ‘天神愈敬’:这时天魔看见佛道心这么坚固,所以他愈发恭敬了。‘因问道意’:因此请求佛为他说法。‘佛为解说’:佛就给他说法。‘即得须陀洹果’:这天魔也就即刻证得须陀洹——初果阿罗汉。

  第二十七章 无著得道

  佛言。夫为道者。犹木在水。寻流而行。不触两岸。不为人取。不为鬼神所遮。不为洄流所住。亦不腐败。吾保此木。决定入海,学道之人。不为情欲所惑。不为众邪所娆。精进无为。吾保此人。必得道矣。

  第二十七章是说一个譬喻,就是学道的人要远离一切的障碍。什么叫两岸呢?两岸就是情和欲,有见思的情欲,又有无明的情欲。见思的情欲就是执著生死,像此岸一样;无明的情欲就是执著涅槃,也就好像触到彼岸一样的。经文上说,人拿这木头和鬼神取这木头,这是譬喻所有一切邪见的网缠著人,就好像木被人取似的;见思这个网把人盖住了,就好像木被鬼神遮了一样。

  至于洄流所住,这洄流所住就是懒惰,和精进正相反。腐败和无为法正相反,因为他不能直心正念真如,所以他常常想精进却又退了。就像那洄流虽流得很急,但是它一转弯又流回来了;流回来了,所以他就不能达到这无为法;不能达无为法,他就著相了;那么所修的福慧就修不成功,像木头烂了似的;他就必须要堕落,不会到涅槃的彼岸,不会了生死,这就是被这情欲所迷,和爱见的众邪所娆了。若正念真如和精进,明白法的本性本来就是无为,能这样子,不为情爱所转,你一定会得道的,这是这一段文大概的意思。

  ‘佛言’:佛说了,‘夫为道者’:说这修道的人。‘犹木在水’:就像一个木头在水里一样。‘寻流而行’:顺流向下走。‘不触两岸’:不被两岸的石头所触、所障碍。触两岸就是把这木头留下来。没有触两岸就是这木头不会被这两岸所留,不被情爱所留,这木头就好像一个修道人似的。‘不为人取’:也不会被人拿去。‘不为鬼神所遮’:也没有被鬼神遮挡住。‘不为洄流所住’:也不会被流过去又流回来的这种洄流所停止了。‘亦不腐败’:也不会腐烂、败坏。‘吾保此木’:我保证这一个木头,‘决定入海’:一定会到大海里头去。‘学道之人’:学道的这个人,‘不为情欲所惑’:不被爱情、物欲圻迷惑。‘不为众邪所娆’:不被一切的无明,一切的懒惰所障碍。‘精进无为’:精进修这个无为法。‘吾保此人’:我保证这个人,‘必得道矣’:一定会得道的。

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