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净土深义

作者:法藏法师   来源:水月阁僧伽林   发布:灵岩灯   时间:2013-07-06 14:17:28

第二讲 净土法门的特质

  这次“净土深义”讲座主要是对出家人讲的,你们应该懂得净土法门是一种大修行,是出家修行的十分重要的法门。作为一个出家人,不光要知道怎样修,还应该知道净土法门在整个佛法中占有什么样的地位,这样你才能比较彻底的祛疑生信,正确引导众生修行,而不为其它种种说法所迷惑。当前的重要问题是要把净土法门回归到佛法本位,使之立足于广大佛法的基础上,这样才能让修行人对净土法门有深刻的认识。

  出家人要面对的是学法、弘法、修法、证法,不能够只是相信,而说不出所以然的道理来,否则,就不能担负起出家人上求下化的责任。所以,我在讲解时,不是象对在家人讲解那样,先从劝信讲起,而是从它的教理讲起,证明净土法门是大乘真实之教。

  如果你们能够从大乘真实之教这个广度与深度去领受净土法门的深义,这样你们在弘扬净土法门时,就不会觉得自己只懂得净土法门,对佛法懂得太少,以至不敢跟别人讨论佛法,或者当别人向你提问净土法门时,你不会问一答不出三来。其次,在修学上,你就会将大乘佛法的学习完全导归、汇入到净土法门的教理中来。这样,你会学得更加丰富,不会对其它法门产生排斥心理。在教理的指导下,你的修行会更加精通、勇猛、正确、有效。

  净土法门的特质是难信、难解、易至这六个字。在深入讲解本题之前,还要先回到原点考虑。你我作为一个出家人要随时反省,我为什么要出家?根本的原因是我们体会到人生生、老、病、死诸行无常的逼迫性,人生对一切五欲六尘的追求都是虚妄的,我们不愿意糊里糊涂了此一生,所以才出家。

  所以我们出家的目的是了生死。首先是了生,了生才能够脱死。什么是了生?就是不要再醉生梦死,在我们活着的时候,对宇宙、人生看得很清楚、明白,生活得洒脱、自在。学了佛法以后,吃得下,睡得着。跟一切人的关系是如法、平衡、清净,对一切事少欲知足。对修学佛法必须能够得到真实利益。

  如果你不好好了生,你就脱不了死。什么是脱死?就是你要知道怎么死,对死无怖无畏,没有疑虑,在未死之前,就知道死了到哪里去,而不是糊里糊涂的死。所以我们在了生之外,还要准备脱死。要随时注意了生脱死是你出家的目的,是你应有的承担,是你随时要准备的自己的事。

  为了要了生脱死,我们必须要修行。为了修行得正确,我们才需要知道佛法。如果你知道怎么修行,那就是佛法,不再需要知道什么了。我们最重要的是要了生死,因为我们不知道怎样了生脱死,所以才去听佛法。各位来听净土法门,千万记得这一件事情,不是为听而听,而是为了生死而听。目的不在听而在于了生死。了生脱死才是你分内之事,是你出家人的本份。

  你们有些人确是这样,要求听经,就是不要求学佛,听了一大堆,既不能了生,也不能脱死。听经听得很高兴,对法师好像也很恭敬,就是一点效果都没有,眼前既了不了生,将来也不能脱死。所以现在讲净土法门,要先把心态搞清楚,是要你通过听经,修学佛法能得到了生脱死的左券,左券就是方法,就是保证。你们在听净土法门时,句句都要回归到这句话,对我了生脱死有无帮助?我应该怎样修行才能达到这个目的?我是为了这个目的来听经的。这个观念要弄清楚。你们恭敬出家人、恭敬僧宝,恭敬法师,乃至于行法敬法,也都是为了这个目的。如果你确认这件事情能够帮助你了生死,你就欢喜的去受持它,同时你就“方便勤庄严”。菩萨戒就是这样说的。你能够在这个法上了生死,你才能以这个法来庄严这个世界。如果不是这样,那么你不过是装点门面的徒有表面的出家人而已。学习净土法门也是如此,我不愿看到出家人只是用嘴巴表面上念佛,跟自己的生死毫无关系,这个样子是自欺欺人,害了你我,也害了净土法门。各位出家同道,净土法门在你我心中不是一件儿戏的事,它是要帮助我们了生死的。一定要把这个原点找到。

  净土法门为什么说是难解、难信、又易至呢?从头到尾只有一个原因,它是大乘真实之法。因为我们是凡夫,难以了解大乘佛法。其实大乘佛法不离我们的方寸。我们皆有本具的佛性。但是无始劫来,我们背离了它,所以我们不了解,也无法相信。

  因为我们不了解,所以我们也就无法相信我能成佛,有佛救我,我也无法相信我在一刹那间能往生极乐世界。因为我不了解,所以我也就无法相信唯一佛乘的万德庄严,无法相信所谓的中道佛性具足一切万法。因为我不了解,所以我也就无法相信从万德庄严的佛性中能够开显不可思议的弥陀本愿来摄受我。

  我再说一遍,难解、难信、易至这个道理相当深。不过可以一言以蔽之,难解、难信、易至是同一件事,就是大乘了义。什么是大乘了义?就是一切众生皆具如来智慧德相,皆具清净万德庄严。我们久远劫来,无法体会这个道理,所以我们难于理解,因而也就难于相信众生本具的万德庄严能够透过弥陀佛借由净土法门而开显的无尽大悲,所展现的对一切众生的彻底方便的本愿摄受我们,摄受我这烦恼的造恶犯戒的博地凡夫。我不能相信万德庄严的佛性所开显出来的广大妙用能够摄受我,因而我也就不能相信它易至,我就不懂这易至的道理。

  “难解、难信、易至”这六个字是同一件事情。净土法门的特质就是这六个字,它的更内在的意思本质上就是我在第一讲中说的,它是大乘佛法的真实利益之所在,是大乘佛法之用。

  打个比喻,我手上拿了一块金子,这块金子还没有经过雕塑陶炼,还只是一切金子,掉下去可能会敲痛我的脚,一点用处也没有。可是它经过努力雕塑以后,可以成为一个佛前的供杯,也可以被雕塑成佛像,让大家恭敬供养。如果没有金子,就不能造佛像。但是有了金子不经雕塑,也不能成为庄严的佛像。雕塑出庄严的佛像,让大家顶礼供养,这就是它的用。金子的作用离不开金子的本体,所以金子的本体最重要,如果本体消失了,金子的作用便无从发挥,但是金子的本体必须经过努力雕塑,它的作用才能开显出来。

  《中观论》上说:“因缘所生法,我说即是空。亦名为假名,亦名中道义。”这四句偈所开显出来的即是大乘佛法中道了义说,就是大乘佛法的体。但是仅有大乘佛法的体,也无法让众生得到利益。唯有亲证大乘佛法的体,再透过这体发起为大悲心的作用,然后经过累劫的栽培、熏陶出广大无量无边、如幻如化的万德庄严的利益一切众生的大用。这就好像你上山采到了金子(你得到了大乘的体),可是你还要将金子陶冶、雕塑成为佛像给众生,才能让他们启善根,发随喜,顶礼修行而得到利益。这就是发起大悲心的作用。

  同样道理,净土法门就是十方诸佛在亲证大乘的体之后,生起大悲心,以无尽大悲,矜哀三界,誓发四十八愿,经过兆载永劫的勤苦熏修、方便庄严,然后建立起极乐净土。这样建立起来净土的本体是大乘的佛法,然而它所表现的是大悲的彻底显露,它所显露的又是大乘佛法中的彻底的方便,这样就将本体的作用发挥到极致,那就是净土法门。

  这里还有一层道理要告诉各位。假设金子是世界最美好的东西,是否一定要做佛像呢?不一定,它可以作茶杯,甚至可以作尿壶。但是金子是那么贵重,用来作茶杯或尿壶,其特性就没有发挥出来。佛陀证悟的中道了义是最宝贵的金子,理论上说它应该开显最美好的佛法给众生,可是众生接受不了,只好先给他们说小乘、声闻乘法,让他们个人了生死。但是他的大悲心没有发起,乃至诸佛证得的本具佛性他都不知道。佛所证得的无法对他讲,因为他领受不了。这好像是你持有金子,可是众生不想拜佛,只想喝茶,只好先做茶杯给他,金子的本性没有彻底发挥。怎样彻底发挥?就要调整众生的根性。比如先让你用杯子喝茶,再引导你修行,最后教你拜佛。这时就将杯子收回来,改做佛像,让你拜佛。

  《法华经》讲的就是这个道理。《法华经》的开权显实就是把茶杯收回来,告诉你真正要给你的不是茶杯,茶杯的本体是金子,金子是用来做佛像的,真正要给你的是佛像——告诉你唯一佛乘。所以《法华经》是大乘的真实本体,是真实之教,是佛的本性。《法华经》把十方诸佛的秘密都告诉你了。《法华经·如来神力品》说:“如来一切所有之法、一切自在神力、一切秘要之藏、一切甚深之事,皆于此宣示显说。”这是《法华经》的道理。

  可是这些都是秘密,是诸佛亲证的。茶杯的本体是金子。诸佛开权显实把茶杯收回,告诉你金子是用来做佛像的,然而还没有真正做一个佛像给你。那么是谁真正的把金子本性彻底发挥了呢?也就是说谁把大乘佛法的本体彻底的发挥了它的度化众生的作用呢?是法藏菩萨,也就是弥陀本愿。弥陀本愿彻底发挥了大乘真实之教的度化众生的作用,也就是以无尽大悲,矜哀三界,光阐道教,施设种种的彻底方便给一切众生。正如印光大师所说的,如果诸佛没有净土法门,他就无法彰显对无边众生的彻底的悲心。反过来说,有了净土法门,诸佛就能够将他所亲证的大乘的一乘了义的本体开显的无尽大悲的作用彻底的发挥出来。

  所以净土法门的本体就是大乘彻底了义,而大乘彻底了义是乃至于等觉菩萨都不能完全了解,唯佛与佛乃能知之究竟。所以大乘法门难解难思。这是有经证的。不是我喜欢这样讲,把它讲得深,它本来就是这样的。

  《无量寿经》上这么说,不能够信仰净土法门的人是过去没有善根,他骄慢懈怠,所以他不能懂、不易理解净土法门。因为对净土法门你必须谦虚的领受大乘了义。《法华经》上说:“领受大乘了义,其实非汝之力,乃诸佛加持。”佛告诉舍利弗说:“你虽然智慧第一,可是你在法华会上能够相信我说的开权显实第一了义之法,并不是你的智慧力量,而是诸佛的加持。”大乘的理体对舍利弗来说,还要诸佛加持才能勉强的相信。佛陀三周说法,第一周说法,只有舍利弗一个人听懂;第二周说法,好像是有四个人听懂,加起来是五个人;第三周说法,普遍受记,才能都懂。所以你如果没有足够的谦虚,以你看到的经典为满足,然后再以你所看到的经典说这是空,这是有,这是中,这是合理,这是不合理,这是方便教,这是了义教,……你以你自己的看法来分别佛法,这就是不谦虚,就是《无量寿经》所说的骄慢。你为什么骄慢?因为你没有好好的修行,你懈怠,你只在那里读经,没有真正修你的行,你才会以经谤经,不是以佛法讲解佛法,而是以佛法谤佛法。你才会说这个佛法是了义,那是不了义;这个佛法高,那个佛法低;这个佛法是本,那个佛法是末。你以你自己的看法去分别,这就是骄慢。

  各位,你们必须有谦虚的心,才能了解净土法门。净土法门的难解,是唯有佛与佛才能知之究竟。你们听起来或许是真的很难解,我讲讲我的经验。

  昨天我很累呀,睡得很早,到三更半夜,有一条狗崖柴嗥吠。嗥叫一整夜,叫的很恐怖,我就起床看《无量寿经》,看得很慢,两个半小时,看了半卷,到今天早晨还没有看完。我总感觉净土法门太难了。这也是我一直推拖不讲净土法门的主要原因。

  净土法门难解难在什么地方呢?难在它在说那个相,不说它的本体,而本体又难解难思。你必须在其它法门上认识它的本体的时候,对它的相才能接受,这是它难解、难知的根本原因。

  净土法门说“易至”。何以故?我们打个比方,有谁能清楚的知道飞机的结构?即使造飞机的人,他也不能全都知道。因为造飞机是各自造一部分,电气仪表、结构、应力、外观、材料、流体力学、动力等各部份,都专业分工,各造各的。造飞机是很难,不过我们到美国去最快是坐飞机。飞机制造非常复杂,但是却有最快的效果。你不需要知道是为什么,也无法知道为什么,可是却到得最快。这个比方大概你能懂,但这只是个比方而已。

  注意!净土法门是诸佛的本源开显出来的无尽大悲,为了摄受一切众生,以所彰显极致的万德庄严为本,然后施设出来的无限方便,是诸佛以根本法所摄的究竟彻底的方便。为什么究竟彻底的方便,因为它是诸佛亲证的唯一了乘佛法(大乘根本原理)所摄受的方便,所以是究竟彻底的方便。

  可能大家还不很懂。我们打个比方,一个刚学煮菜的人,第一次煮菜,是努力把菜做得很好吃,还是努力把菜煮熟,能够吃就行呢?一定是煮熟能吃就行。可是一个做菜很熟练的人就会把菜做得既熟又好吃,又有营养,又色香味俱全,因为他把握的原理深,经验丰富,他开显出来的形貌和效果就好。同样道理,为什么净土法门这样神妙?神妙到一个杀人犯被法院宣判死刑,在枪毙前我告诉他净土法门,只要他相信和愿意,十念就能往生。这是由于诸佛证得了佛法的根本的原理——宇宙的真理,所以能彻底展现出无尽的大悲,施设彻底的方便。

  各位记住,唯有真正的智慧,才能涌现真正的慈悲。如果没有真正的智慧,就涌现不了真正的慈悲。有人说阿罗汉跟菩萨的差别,是因为慈悲不同,不是智慧不同。这不对,我说过,只有真智慧,才有真慈悲。绝对不会有那个有慈悲没智慧,或者有智慧没慈悲。换句话说,菩萨跟阿罗汉的差别表面上看是慈悲的有无,因为菩萨度众生,阿罗汉只度自己嘛!其实根本原因是因为阿罗汉只看到诸法毕竟空,没有看到诸法的如幻有,更没有看到诸法毕竟空有双泯的中道了义。所以他只看到了苦空无常,他只能修声闻乘法的无我无常观,断见思迷惑,断我执而已。能了生死他就满足了。

  《法华经·信解品》中迦叶尊者说:“我年纪这么大了,释迦佛才教我大乘法。我觉得我岁数大了,只好乐空性的道理,我不愿再学菩萨法。因为一开始释迦佛就教我声闻法。我就厌离生死,我只看到我的生死,我没有发大心,我不能领受菩萨法。所以佛陀也就不教我菩萨法(大意)。”

  各位,菩萨跟罗汉从来不是只在大悲心上有差别。绝对的在智慧上也有差别,所以修学的佛法有差别,亦即声闻人修的佛法与大乘人修的佛法有相同的地方,也有差别的地方,既然有差别,当然有大乘佛法和小乘佛法,有人说没有大乘与小乘,都是佛法。这种含糊笼统的说法是不对的。

  我们是这么来了解智慧和慈悲,那么你知道为什么净土法门有这么易至的效果吗?这是因为弥陀本愿是诸佛证得彻底的原理之后,而涌现出来的无尽大悲。如果诸佛不能证得彻底的原理——中道了义,他能不能涌现彻底的大悲呢?不能!我说过了,彻底的大悲要从彻底的真理所证得。因此,佛证得中道了义的真理之后,才能涌现无缘(没有条件)的、无尽(没有边际)的大悲。然后以根本彻底的原理,在无尽大悲作外缘的推动下,安立净土法门,然后才有这样不可思议的效果。这才叫“易至”。

  “易至”是容易到,为什么容易到?因为它是佛以无尽的大悲设下了彻底的方便法门。《华严经》上说“方便即是究竟”。唯有净土法门才能够这样。声闻法门就不能说是方便即是究竟。乃至别教菩萨修的“次第三观”,也不能说是方便即是究竟。所以善财童子五十三参,参了种种法门之后,最后要导归极乐,因为一切方便最后都以极乐为究竟彻底的方便,当然要导归。

  如果你懂得这种道理,你只要念一句“南无阿弥陀佛”,一切的方便义、一切的究竟义、诸佛的智慧、诸佛的慈悲不就在这句“南无阿弥陀佛”当中表现出来了吗?法藏菩萨说:“设我得佛,以下四十八愿皆当成就,否则不取正觉。”也就是说:“设我得佛,大乘的理体、大乘的无尽大悲、大乘的彻底方便,都要在四十八愿当中圆满的展现,这样我才成佛。今天我已成佛,所以我不再叫法藏菩萨,我叫阿弥陀佛。”也就是彻底的理体我已证得,彻底的大悲已经落实,彻底的方便已经完成。所以这个世界上才会有这句“南无阿弥陀佛”。

  十方诸佛不是也要证得彻底的理体——中道了义吗?不就是也要彰显那无尽的大悲吗?不是也要用彻底的方便摄受一切众生吗?那么这一些阿弥陀佛已经做到了。所以说十方三世一切佛,阿弥陀第一。既然这样,那么三藏十二部不就是在讲彻底的中道了义的理体吗?不就是在展现诸佛的无尽大悲给予众生吗?不是在施设种种方便给众生吗?既然“南无阿弥陀佛”正意味着中道的理体已经证得,无尽的大悲已经实践,彻底的方便已经安立,那么,“南无阿弥陀佛”不就能横赅三藏十二部吗?所以祖师说一句“南无阿弥陀佛”横赅(赅是具全、完备的意思)三藏十二部,是有这样道理在内的。不是乌鸦学语,跟着说说可以服人的。

  诸位,你们念每句南无阿弥陀佛时是怎么个念法?听说你们拜佛是用录音带带的,那么也就罢了。可是你在念每一句阿弥陀佛时,心中要起怎么样的心哪?中道的理体、无尽的大悲、彻底的方便,这句阿弥陀佛就代表这三件事情。
中道的理体摄尽天台的教法;无尽的大悲摄尽一切诸佛的本愿;彻底的方便就是净土法门。所以一句“南无阿弥陀佛”横赅一切教理,横赅一切诸佛的本愿,更是落实在净土法门身上。所以,我常说一句阿弥陀佛重如泰山。也就是一念即重如泰山,临终十念,如何不往生?虽说只有十念,光这十念就横赅一切了,如何不往生?你为什么这样骄慢懈怠乃至毁谤它呢?

  各位,净土法门如果你用这种角度去理解,就是藕益大师所说的不为他歧所感,真心念佛,即大智慧,能够放下身心世界,真心念佛,即是大布施,乃至即是大持戒,大忍辱、大精进、大禅定,就是六度齐修了嘛!你要真懂他的道理,则一句南无阿弥陀佛横赅万法,是做得到的。可是它太难理解,所以我建议诸位在还没有深刻理解的时候,适当学学其它法门来滋养你对净土法门的理解是可以的。这也就是为什么这么多天台祖师都能最后念佛往生,原因在此。天台人最注重教理嘛!天台人注重禅宗与教理,所以他们最适合修如来禅,是最正统的佛教修行者。禅宗有时还会走偏,天台人不会,永远是解、行并进。所以他们修到后来会导归极乐,因为弥陀法门本来就具有这种特质。一句南无阿弥陀佛就横赅一切,所以易至。

  凭什么说净土法门易至呢?因为它是诸佛证得的彻底究竟的方便。还因为你我本来就具有如来的智慧德相,你本来可以成佛,你不过是如幻的做众生而已。那么,今天弥陀佛以如幻的净土法门接引你投入真实的愿海当中,然后你在愿海中任运开显你的佛性,你就不假功行,任运成佛。这是大乘了义。怎么叫不假功行?讲白一点,好像你坐在那里就会成佛了。其实不是这样,这是说你能跟这么多的大乘菩萨在一起修行,你无时无刻不在受他们的熏陶,所以才自然成佛。所以祖师才说:“但得见弥陀,何愁不开悟。”就是这个道理。

  各位,把你勇猛的心提起来,你们的心不要只知道求往生这一件事情,你的心是时时刻刻在领受大乘,你的每一句佛号都重于泰山,应该这样去领受。

  接着我还要说易至的道理。刚才我讲了难解,因为它是大乘的理体,所以难解。为什么说难信?因为你我离它太远,所以难信。另一方面因为它易至,这么容易到,也难想相信。九品往生就是连五逆极恶之人也能下下品往生,这个也是难信。

  怎么讲它“易至”呢?要分两个方面说:第一是容易到极乐世界去,叫易至;第二是易成佛,也叫易至。我们目前最重要的是容易到极乐世界去。可是我还要告诉你,在极乐世界容易成佛。我先说明一下,有的法师说:“其实到极乐世界不容易成佛。经上不是说在娑婆世界修一天胜过在极乐世界修一百年吗?那不是在娑婆世界修行早成佛吗?”没有这个道理。经文不是这个意思,这是对众生讲的。我们常说“良宵苦短”,跟好朋友在一起促膝长谈,一下子东方吐白,已经清晨了。好像跟好友聊天,长夜过得特别快。时间是如幻的,对娑婆世界的众生说,一劫是多么长。可是法华会上当七宝塔从地涌现时,多宝如来在塔里说:“善哉!善哉!快说此经。”释迦佛就邀请多宝如来显身。多宝如来说:“我曾发愿若要我显身,则释迦佛的十方分身诸佛都要齐集现身。”要十方分身诸佛集结是表法的意思,表示一乘了义。于是十方化身诸佛集结之后,就向释迦佛、多宝佛问询、礼座。这一礼座就是五劫时间,光礼座就是五劫时间,光礼座就五劫,还怎么讲经啊?如果按我们的时间来说,现在灵鹫山法华会上,诸佛菩萨还正在忙着礼座呢!我们哪有法华经好听?所以经上所说的十二劫,在莲花中十二劫,那是对我们说的。对于真正在莲花中的人仍然是一刹那。为什么?太舒服了嘛!良宵当然苦短,一刹那就过去了。所以时间的长短,那是对众生如幻说的。

  所以我说“易至”,是容易往生和容易成佛两个道理。《楞伽经》第六卷中说:“十方诸佛,皆出极乐。”【注释:《大乘入楞伽经》第六卷中说:“十方诸刹土 众生菩萨中 所有法报佛 化身及变化 皆从无量寿 极乐界中出”】乃至十方诸佛刹土的无量不可数不可数的菩萨也出自极乐。极乐世界的菩萨有多少呢?如果舍利弗和尽阎浮提三千大千世界的众生都成为比舍利弗智慧高得多的缘觉佛,让他们累劫思维较量,他们能算出来多少菩萨呢?就像用一根头发截成一百份,用其中一份去沾海水一滴,他们能够算出来的就像一滴毛尘水那么多,他们算不出来的菩萨数量就像大海水那么多。

  释迦佛讲经用的比喻多么深刻!你就可想而知,极乐世界是十方世界的头等明星学校,大家都想要到这个学校去,去那里准备成佛。所以有那么多数不清的菩萨去那里,因为在那里容易成佛。有人说,在那里只是不堕落而已,要成佛不容易。不对,是易成佛!不然,那么多的数不尽的菩萨为什么都去那里呢?连文殊普贤等大菩萨也发愿往生极乐世界嘛!

  我相信你们诵过《药师经》或其它经。其它佛的世界有没有这样描述过像极乐世界同样的美妙境界?我没看过所有的经,但是我可以肯定的说不可能。何以故?因为弥陀佛的四十八愿中有一个愿说:“如果我成佛,我的国土不为十方诸佛赞叹,还有一分一毫比不上十方诸佛国土的话,我不成佛。”他已经成佛了,所以他的国土绝对的好,绝对不会比别的佛土差。

  当然,接着你会产生疑问,佛佛相同啊!为什么会有这样差别?稍有理智的就会这样怀疑。我说正因为佛佛相同,才会这样。我们说圆教的究竟佛没有差别,因为他们都是无上正等正觉,无上就没有比他更上的了,因此十方诸佛绝对是佛佛道同,药师佛所证得的绝对与弥陀佛没有差别。可是为什么明明就有净土的差别,乃至于释迦佛的净土这么糟糕?那是因为十方无尽的众生的根基,他们还不能够进入这最究竟圆满的净土世界,在他们未去极乐世界之前,要由其它诸佛示现与那些众生根基相应的佛法世界,让他们暂时到那里。最究竟的净土是在极乐世界,然而并不是所有众生都有这种根基。不要说你我,也不要说以前哪,就看现在,有多少人在诽谤净土,乃至有的出家人说:“念几句阿弥陀佛就能往生,修行哪有那么简单?”这种人你打死他也不愿意念佛。那怎么办?弥勒菩萨接引他嘛!为什么要弥勒菩萨接引?是阿弥陀佛请弥勒菩萨帮忙。我有这么好的学校,可是你还不能来,你只好先到补习班补一补,因缘成熟了你就会来了。

  释迦佛也是如此啊!释迦佛先教舍利弗这类人声闻乘法,教到释迦佛老的时候,才告诉他们有唯一了乘。所以诸佛绝对没有不同,乃至于各个净土本质上也没有不同。所以诸佛道同,你们不要再分别这个好,那个不好啦!千万不要再谤法啦!

  以摄受的方便而言,最究竟的方便在极乐世界。不过我不能是一切方便只有究竟的方便,我还有不究竟的方便给众生,就好像我要拿金子造佛像,但不是每个众生都喜欢佛像,只好再造些念佛珠、茶杯送他。我送他佛像他还不一定要。我不能造个佛像送给基督徒,道理一样,众生的根性有差别。所以说,究竟的方便在极乐世界,但是不能只有个极乐世界,所以才会其它世界的存在,这是很合理的。由于有其它世界的存在,就更能彰显极乐世界的特殊和它的唯一高妙。这实在是一个非常重要的道理。

  如果你懂了这个道理,你就会平等的赞叹其它法门,然后你会特别的好乐你的净土法门,同时你还能吸收其它法门,为净土法门所用。这个时候你的心中唯一的是唯一佛乘,一切法门都成为一个法门,你就不会再怀疑是不是修这个,就要放弃那一个,修那个就要放弃这一个,心中再没有佛法的对立了。你心中没有对立,就会等同一切佛法。就会学习一切佛法,都欢喜信受。

  如果你能够这样理解净土法门,你才能成为一个坦荡荡的学佛者,真正成为一个出家人的净土行者。一个出家人的净土行者绝对不能这么说:“什么法门都没有用,修净土法门就对了。”这样,你等于在谤法嘛!居士这样说,随他啦,可是作为一个出家人一天到晚这么说,其实是在谤法。我们怎么能说别种佛法不好呢?别种佛法都是释迦佛说的,而释迦佛就是弥陀佛的另一种化身。诸道同嘛!究竟的方便是净土法门,你我应该去理解。其它法门虽说没有那么究竟,你应该平等的恭敬,就象恭敬净土法门一样。为什么呢?你太恭敬净土法门了,净土法门太不可思议了,因为太不可思议,所以难以理解。所以你也欢喜其它法门存在于世间。如果你心中自然涌现这种心态的话,你心中就会充满祥和、平等、欢喜和对于法的恭敬,念念增上。

  因为你念念增上对法的恭敬,你就更能体解佛法的道理,所以你更能了解“南无阿弥陀佛”的不可思议,于是你念起佛来就更能得到利益,这就是修净土法门的出家人的应有心量。

  我今天要讲的就是净土法门的特质,它的易至和易成佛。剩下还有十五分钟,我再讲一下净土法门易往生的问题。

  净土法门除了易成佛之外,对我们最重要的是易往生。我上面说它是难解、难信、易至,我不说“易往”,因为易往单独指易往生而言。“易至”的范围比较大,它也包含易成佛的意思,易至是容易到,容易到极乐的彼岸,这两种都容易到。关于易成佛,前面已经讲说过了。因为诸佛以无尽的彻底方便摄受我们,它不是那种不究竟的方便。《华严经》说:“究竟即方便。”能够承担究竟即方便的只有净土法门。下面我接着说为什么容易往生。

  关于易往生,前面已经说到一些。之所以容易往生极乐世界,是因为众生虽是众生,不过是如幻的众生。诸佛虽然号称成佛,其实无佛可成,也不过是对众生而说成佛。众生、佛离不开一个“心”字。“心”为一切的主导,而“心”又是实无心可得,“心”其实只是展现中道了义的道理,只是一种真理的显现而已。所以我们到最后会发现:佛、众生都离不开一个“心”字。是心是佛,是心作佛,是心是众生,是心作众生,都是心在作主导。

  然而“心”又是什么呢?心没有差别,就像虚空没有差别一样。我用手掌包起来,手掌包围的里边有个空间。我的手从这边移到那边,手里又有一个空间,你能分别这两空间的差别吗?不能!“因缘所生法,我说即是空。”既然是空,就没有差别。佛与众生都是心所作,而心是诸法当中的一个法,因而它也是“我说即是空。”换句话说,就空性的意义上说,众生与佛没有差别。一念愚痴是随因缘所生,才会愚痴,因为你愚痴,才说你是众生。可是一念觉悟,也是随因缘所生而觉悟,这就成了佛。一念愚痴和一念觉悟的差别在于那一念心。而心也是因缘所生,所以都是空的。既然都是空性,没有真实,因此不能说它有差别。

  可是虽然即是空,“亦名为假名”,也应该给它一个假名。因为你还在迷,就假名你是凡夫或众生。因为你已经觉悟,就假名说你成佛。所以,众生与佛又如幻的有差别。虽然两者在本质上没有差别,但是他们却又如幻的有差别。既然如幻的有差别,从佛的立场要度化众生,他就得用如幻的差别来接引你。

  有一个比喻,小孩子喜欢玩弹珠(就像众生追求名利一样),大人(比喻佛)看到小孩子玩弹珠没有意义,就对小孩讲,我这里有蛋糕给你吃。这个比喻就是说佛设方便的净土法门来接引你。弹珠也好,蛋糕也好,这两件事其实没有差别。众生也好,佛也好,也没有差别。可是众生在迷途当中,因此佛用如幻的净土法门来接引众生。

  既然是如幻的差别,佛接引众生就像以空入空一样。我问你,你是把一块石头溶解于海水里容易,还是将一杯水溶于海水里容易呢?当然是后者容易,你只要将这杯水倒下去就成了。注意!只要你愿意把它倒下去就可以。道理一样,如果诸佛用净土法门来接引你,只要你相信,只要你愿意(重点在于你要相信),你这一杯水一倒进去就溶到一起了。诸佛以净土法门接引你,只要你愿意把你那杯水倒进去,你就溶入了诸佛的大愿海当中。因为众生跟佛没有差别,就像以水入水一样,这么自然。藕益大师的师伯传灯大师,就写了《净土生无生论》。对呀!水和水你能说谁溶合谁呢?众生与佛无有差别,你好像是生到那里去,其实,当体即是,生而无生,就是这个道理。虽然净土“如幻”,但那是由真实中开显的,因此“如幻”也是一种真实,“实”与“幻”其实也是不可得的。

  所以到极乐世界去你说你去了没有?生是决定生,去则实不去。所以,往生往生,你的肉体没有去,你的心也没有去,当体即是。既然是当体即是的事情,也就是你本性的事情,十万亿佛土不隔毫厘啊!中峰明本国师在他《三时系念》的开示中就说到:“十万亿佛土,不隔方寸。”你说这是不是易至?你有什么神秘好说,摸一摸你的鼻子有什么难的?往生就像摸鼻子一样,只要你愿意。它就是你的本体嘛!所以说易至,就怕你不能承担,就怕你信不过,那怕你犯戒、念佛念不好。不过,我没叫你犯戒,我是说即使你犯戒了,犯戒了是如幻如化啊!《圆觉经》上不是说:“淫怒痴无非戒定慧。”淫怒痴就是贪嗔痴(贪最重是淫),如幻如化,圆觉了乘。只怕你不敢承受,只要你接受,不怕你不往生,这叫做易至。

  看你们听得愣愣的,不敢领受这道理,因为平时你们缺少思维,突然听这个道理,感到太深了,净土这么难哪!不难嘛!把道理想清楚,净土很容易,每次念佛你才会有所措心,你才知道你的心应该放在哪里,把你们念佛的用心应该用到哪里。

  我要往生,我要往生!你真的想要往生吗?你又不敢往生,你总觉得你不能往生。因为你觉得还没有念到一心不乱,你无法往生。所以你说你要往生是骗人的。很多人参加念佛七都念到像我这样喉咙沙哑,就不敢承担往生这件事。你觉得好难哟!越是这样,你就越是无法措心,越是无法一心不乱,反过来你就越觉得无法往生。结果临终时便“瞥尔随他去,唯有业随身。”念佛一辈子,就糊里糊涂的走了。现在,你就“只见他人死,我心热如火,不是热他人,看将轮到我。”

  所以净土法门让你当生还活着的时候,就要渐渐的得到自在,得到仰信、仰承、投归、不疑惑,先信而后行。这有点像禅宗的先悟而后修。其实净土法门也是这样,你先信你能往生,然后再来念佛,念一句赚一句。我们现在是不相信我能往生,然后是念一句,累计一句,念一万句,两万句,……算一算,我的银行存款已经两万或三万了,我要买去极乐世界的飞机票,可是没有一部经说要念多少万遍,才能买得到飞机票?所以我不知道我能不能往生?这就先行而不信,行而难以信,边行边不信,越行越无力,越行越散惰。现在修净土的不就是这样嘛?这种情况要扭转过来,要先信而后行。

  我记得愿海法师,当时我给他起这个名,就叫他愿如大海,弘化众生。他说我才不干哪!他说他在佛学院时根本不念佛。可是现在他一天念很多佛。他还带人家念佛,还带念佛团和助念团。还设计一个活动涅盘堂,装饰得很庄严。因为他会照相录影,让临终将死的人放在涅盘堂里头,每一个人都感觉像在极乐世界念佛一样。他们非常有信心,他是先起信心然后才愿意念佛,这和念佛五、六年而一点信心都没有的人,感觉完全不同。不但他这样,他所带出来的居士,到死人家去助念,都要挤着坐前头。一般人给死人助念,都抢着坐后头,怕死人会传染疾病。所以有信心跟没有信心差得很多。

  其实祖师都说了,万修万人去。没信心是你自己没弄清楚,哪里是净土法门叫你没信心?是你不敢领受。

  明天最好不要讲那么多,可是悟光师要我讲几堂跟几堂,我只怕我的声音沙哑,你们听起来难受。如果可能就在今天下午,要用经证来给你们证明它真的是易至。因为懂得易至你就信了嘛!你不理解没关系,你能信就好了。然后用经证来说明易至的道理,你也就知道怎么用心了。

  第三讲次是讲净土法门是易至的道理,到第四个讲次我们就可以知道如何在念佛中修行,以何心念佛。这样你就能修了。四个讲次听下来,你绝对能修。重点在能修,不在于讲大经大论,大经大论留给别人讲,你慢慢听,回归到我这个道理。这个道理是净土法门的核心。我把这个钥匙一打开,动力一加强之后,你一听经就变成活水,就会跑起来,会让你动得越发顺当。我告诉你钥匙孔在哪里,怎么扭开它,你听的经就是加的油,越听越喜欢,越听越有趣味,越有信心。这样你修起佛法来,你的疑惑就能断,就能得佛法利益,你就不会东抓抓、西抓抓、哀哀怨怨、慌慌张张,而是信心坚固,身心安稳。这就是得佛法的利益。

  所以净土法门可以让你现在得了生利益,当然更能得脱死的利益。你能够了生,能够脱死,当然就能利益他人,这样不就是自利利他了吗?不会枉费今生出家学佛。对净土法门应该这样的认识,这样的修学,这样的用心,这样的自利利他。

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