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普贤行愿品讲记

96年秋讲于河北柏林禅寺

作者:济群法师    来源:网络   发布:火焰红莲   时间:2010-05-10 12:57:52

第七章 随喜功德愿
第八章 请转法轮愿
第九章 请佛住世愿
第十章 常随佛学愿
第十一章 恒顺众生愿

  第七章 随喜功德愿

  【复次,善男子!言随喜功德者,所有尽法界,虚空界,十方三世一切佛刹,极微尘数,诸佛如来,从初发心,为一切智,勤修福聚,不惜身命,经不可说不可说佛刹,极微尘数劫;一一劫中,舍不可说不可说佛刹,极微尘数头目手足。如是一切难行苦行,圆满种种波罗蜜门,证入种种菩萨智地,成就诸佛无上菩提,及般涅槃,分布舍利。所有善根,我皆随喜。及彼十方一切世界,六趣四生,一切种类;所有功德,乃至一尘,我皆随喜。十方三世,一切声闻,及辟支佛,有学、无学,所有功德,我皆随喜。一切菩萨,所修无量难行苦行,志求无上正等菩提,广大功德,我皆随喜。如是虚空界尽,众生界尽,众生业尽,众生烦恼尽,我此随喜,无有穷尽。念念相续,无有间断;身语意业,无有疲厌。】

  随喜、不嫉妒

  第五大愿:“随喜功德”。随,跟随、依顺、不违背的意思;喜,欢喜、不恨、不讨厌的意思。什么叫随喜功德呢?凡是别人得到利益,或做了好事,不论大小,不管是看见的,或是听到的,哪怕一丝一毫,如像是自己跟随他人同做一样,表示由衷的欢喜、赞叹。比如看到别人给希望工程、给寺庙捐献了一万块钱,虽然自己没有这个能力捐献,但是你从内心为他人的这种行为表示赞叹,感到高兴、欢喜;即使你没有出一分钱,但是你所得到的功德,跟这个人所得到功德是一样大的。随喜功德,成本非常低,效益非常大,是十分廉价的。

  有人说,这种功德划得来,反正我又没花一分钱,只是高兴一下,这有什么难的?其实,事情并非这样简单。对于一个嫉妒心比较重的人来说,恐怕难以做到。在我们日常生活中,通常会看到这样的情况:如两家人,在两对门各自开了饭馆,看到对门顾客多,生意兴隆,一天到晚进出顾客量大,自己这边的生意十分清淡,一天到晚守在那里,自然会生起嫉妒,巴不得这个饭店早一天搬走,或是把他的厨师夺过来。还有的人,自己生得矮小,皮肤又黑,天生一副不引人注目的容貌,老大不小了还找不到女朋友,一次恋爱也没谈过。相反,对门邻居家的小伙子,高大魁梧,长得英俊,一表人才,那些漂亮的姑娘们,成天围绕在他的身边转来转去,有说有笑。那你说,这个人会为别人高兴吗?我看,很难做到,是不是?所以嫉妒心是修学随喜功德最大的障碍。

  对于我们修学佛法的人来讲,要克服自己的嫉妒心理,对别人所做的一切好事,或取得的成就,我们要表示由衷的欢喜,不要说风凉话去打击别人做好事的积极性,要说赞叹语,使人家高兴。别人有钱,出一万元修庙、架桥、铺路什么的,你可以尽自己的能力,出上十元、五元表示随喜。我们要学会一种随喜的心态,要修学随喜功德。

  以佛陀为榜样

  “所有尽法界,虚空界,十方三世一切佛刹,极微尘数”。修随喜的功德,首先对佛、菩萨的善行和一切功德表示随喜,诸佛如来是我们学习的榜样。诸佛如来,不是一佛、二佛,而是整个尽法界、虚空界、十方三世一切佛,他们所做的一切善事和功德,都是我们修学随喜的对象。诸佛菩萨到底有哪些功德呢?普贤菩萨告诉了我们:“诸佛如来,从初发心,为一切智,勤修福聚,不惜身命。”

  诸佛如来之所以成佛,是从最初发心开始修成的。佛陀不是从天上掉下来的,是普通人经过修行而成佛的。

  佛教里有这样的一句话:“没有天生的释迦,也没有自然的弥勒。”释迦牟尼佛不是生下来就是佛,弥勒菩萨也不是平白无故地就成为菩萨。佛祖释迦牟尼,原先是跟我们一样的凡人。他的父亲是迦毗罗卫国的国王净饭王,母亲摩耶夫人,他是他们的太子。据《根本说一切有部毗奈耶杂事》卷二十说:他的母亲回娘家,路过兰毗尼园,手攀无忧树枝休息时,忽然从右肋生下了他。长大后,像凡人一样娶妻生子,过着世俗生活。从有关史籍上可以知道,他在修道中遍访了当时印度著名的宗教师,最后才摸索出一条解脱人生痛苦的大道。释迦牟尼这个名字,也是后世佛教徒对他的尊称。释迦指释迦族,牟尼是圣者或贤人的意思。合起来的意思是“释迦族中的圣者”。他的真名叫悉达多。

  悉达多太子早年的生活很幸福美满,拥有权力、财富。在他十七岁那年,娶了美丽的耶输陀罗公主为妻。耶输陀罗是邻国天臂城主善觉王的长女,窈窕的姿态,秀美的娇容,像初春的柳絮。英俊的太子,美貌的公主,就这样结下了美好的姻缘。他们有一个可爱的儿子,名叫罗睺罗。有一天,悉达多太子突然抛弃了幸福美满的生活,出家修行去了。关于他出家的年龄,一般资料也不明确。据研究者考证,有的说十九岁,有的说二十九岁。总之出家时很年轻就是了。也许有人会问,他既然生活得这样美满幸福,为什么还要出家呢?这个问题说来话长,这里只介绍一些悉达多修行、证悟的经过。

  悉达多的父母知道他决意出家修行,都十分伤心、难过,想了许多的办法劝阻,都没能改变他出家的决心。只好悄悄地派了憍陈如等五人跟随他,服侍他,尽到父母最后的心意。

  太子出家成了沙门,托着瓦制的食钵,一步一步向王舍城走去。到了城郊,并不急着进城,而是在附近的灵鹫山上找了一个岩洞,作为修道和暂时栖身之地。

  后来,他离开那里,四方行脚,寻师访道,在苦行林中苦修六年。这六年的生活经历,是相当困苦的。经文中说“或日食一麻,或日食一米”,“身形消瘦,有如枯木”。甚至有一次,在尼莲禅河洗澡,因身体过度虚弱,洗完澡后连爬上河岸的气力都没有了。对六年的苦修结果,他很不满意,觉得根本没有证悟真理。

  最后,他来到尼莲禅河畔的一棵大毕波罗树下。毕波罗树是梵文的音译,汉文佛经上还将它译为“阿沛多罗树”、“贝多树”、“阿输陀树”等。还有的经文将它称作广为人知的名字,即“菩提树”。为什么叫它“菩提树”呢?“菩提”是梵文的音译,意为觉悟、智慧,后来专指对佛教真理的觉悟。因为释迦牟尼在这棵树下证得菩提,觉悟真理。此树沾圣人之光,被称为“菩提树”,原来的树名在中国反而鲜为人知。

  菩提树是一种热带的常绿乔木,树干呈黄白色,异常的高大粗壮;树叶是椭圆形的,叶片非常阔大;树籽坚硬圆润,可作念珠。悉达多在这棵树下铺上一束软草,敷上座具作为坐垫,然后盘腿坐下来,即“结跏趺坐”。并立下大誓愿说:“不成正觉,不起此座!”由此静静地进入了悟道的沉思。

  悉达多在菩提树下究竟坐了多长时间才悟道呢?经典上说法不一,有的说七天七夜,有的说四十九天。最后一天的凌晨,他突然抬头望见天上的启明星,顿时大彻大悟。这就是佛经上常说的:“释迦尊者菩提树下睹明星悟道。”从此,觉悟后的太子,被人们尊称为“佛陀”,也就是“觉者”。

  佛陀觉悟的是什么呢?佛陀初转法轮时,向五比丘讲述了他所领悟的生命的秘密。这就是十二缘生的因果法则的规律。这个内容,是佛陀七天七夜中沉思的主要成果。因为,他破译了生命和宇宙的奥秘,突破了人的理性和思维极限,飞跃到佛的境界。所以,佛也是由人修来的。从佛陀出家、修行、证悟,给我们一个什么样的启示呢?佛陀既然是人修成的,那么我们每一个人只要修行,也是能够成佛的。禅宗里有的学禅的人,去问祖师,什么是佛?回答:“你就是佛!”你敢不敢承认自己是佛啊?如果你不敢承认自己是佛,你离佛道就远了。《大本经》说“一切众生悉有佛性”,就是说人人都有成佛的潜能,或者说人人都可以成佛。人人都有成佛的资格,禅宗非常重视这一点。

  “从初发心,为一切智”。佛陀从最初发心修学佛法的时候,就是为了成就一切智。什么叫一切智呢?就是佛陀所成就的一切智慧。佛,是觉悟者或智者,它是梵文的音译。不过佛教中所谓的觉悟,与通常的理解不同,它指一种特殊的智慧或觉悟,不是世间一般人的聪明才智所可比,而是指具有断除烦恼和痛苦证得真理的智慧,佛教专称这种智慧为般若智。佛陀就是彻底、圆满、拥有般若智的觉悟者。佛陀跟凡人不同的最大特点是什么呢?就是证悟了宇宙人生真相,解脱人生一切的困惑和烦恼。

  “为一切智”就是修道成佛,成就佛的智慧。佛的智慧是从哪里来的呢?普贤菩萨说:“勤修福聚,不惜身命。”要想成佛,就要精进修福修慧。佛有两种功德达到圆满,就是福慧达到圆满。我们称佛为两足尊,也就是说,佛陀的福德和智慧达到了圆满。反过来讲,我们的智慧修得怎么样呢?佛陀成就的智慧,我们尚未开发;至于福德呢?每一个人肯定都有,只是多少的问题。因此,福德在修学上也是非常重要的。

  一个人寿命长、家庭和睦、事业有成、儿女孝顺、人缘好、临命终时死得安祥……这些都是修福德而得到福报的具体的体现。但是世界上的人,不管是当官的,还是百万富翁,拥有的福报都很有限,只有佛的福德和智慧是圆满的。佛陀的功德不是从天上掉下来的。打开经书能看到许多这样的故事:地脏了,佛陀会去扫地;看到老比丘老眼昏花,穿针缝衣服,眼睛看不清,佛陀帮他穿针缝衣。

  老比丘感动地说:我不敢劳累您!佛陀说:“我也要修福报的,我能成佛,就是无始以来我非常重视福报的积累。虽然我已成佛了,但还得继续修福报。”这就是说一个人的命运的好坏,福分的大小,是靠自己无始以来,一点一点积累起来的。佛陀这样的圣人都要修福,更何况我们这些凡夫之人,更应该向佛学习,勤种福报的善根!

  社会上有的人福报很大,有许多人很有钱,但只懂得吃喝玩乐,享受福报。有的人只懂得拼死地去挣钱、拼命地去享福,不懂得做好事,也不知道一个人的福报是有限的。就像银行的存款一样,只知道往外面取,不知往里存,时间长了,再多的钱也会被取光的,福报的道理也是一样。所以,我们要惜福,要懂得修福的重要性。如果一个人的福报享完以后,他就会提前死。佛教讲人的死有三种:

  一是福尽死,寿命没到,但福报享完了;二是寿尽死,寿命到尽头就死了;三是横死,就是意外的车祸伤亡。诸佛从最初发心开始修福报和智慧,甚至为了修福报,诸佛不惜献出他们自己的生命。

  “经不可说不可说佛刹,极微尘数劫;一一劫中,舍不可说不可说佛刹,极微尘数头目手足”。佛陀的成就不是一生修来的,也不是几十年就能成佛的。佛陀的成佛经过多长时间呢?普贤菩萨告诉我们“经不可说不可说佛刹极微尘数劫”。佛刹就是佛的世界、佛的国土。我们把佛的国土剖析成微尘,这个微尘就像一个一个微量元素,然后把每一个元素比作一劫。在每一个劫里边,佛舍弃了不可说不可说佛刹极微尘数的头目手足。

  佛陀在过去无数生中因地行菩萨道时,有一次,他在山上看见一只母老虎守在三只小老虎身边。天正下着大雪,已经下了好几天的大雪,山林里的动物都躲在洞里,老虎找不到东西吃,母老虎没有奶水喂小老虎,眼看这几只小老虎就要饿死了。佛陀为了救活这几只老虎,就把自己身上的肉用刀割下来,拿去喂虎。

  佛陀做国王的一生中,天人为了考验他行菩萨道的道心,故意变做一只老鹰,追捕一只小鸟。那只小鸟飞到王宫里,就躲进国王的袖子里。老鹰抓不到小鸟,开口说话:“请您把小鸟还给我,因为我肚子饿,小鸟是我的食物,请把它还给我吧?”佛陀说:“它跑到我这里来是为了避开你的追杀,我只能尽力去保护它,我不能把它给你。”老鹰说:“你既然这样慈悲怜悯它,你也应该慈悲怜悯我呀!

  你救了它的性命,就意味着夺去我的一顿午餐!”佛陀回答说:“那你想怎样呢?”老鹰说:“你不想让我挨饿,就把你身上的肉,割一块下来,相当于小鸟重量,这样才可以。”佛陀毫不犹豫,把自己身上的肉割下来,满足了老鹰的要求。

  还有一生,佛陀作为仙人在雪山上修行。有位天人现罗刹相,来到仙人面前,宣称他曾经听过佛陀说法。仙人就向他求教佛法,罗刹说:“如果你想从我这里得到佛法,我当然可以告诉你。不过,你必须答应我一个条件,否则,我不会告诉你。”仙人说:“你有什么要求,尽管说吧?”罗刹说:“你必须用你的身体和性命来供养我,我要吃你的肉。”佛陀马上答应了天人的要求。佛陀为了求佛法在因地时不惜自己的头、目、手、足,这种例子非常多。佛陀的这种行为,就是我们平常所说的“舍身为法”。为了追求佛法,得到真理,舍去自己的身体和性命,在所不惜。

  舍身为法,对于一般修道人来讲,简直难以想象,更不用说做到了。但对于释迦牟尼来说,他是怎样看待这个问题呢?他说:“我无始以来,生命的时间对于我来说,那简直是太长太长了。生了死,死了生。生生死死,死死生生,浪费了多少生命。现在为了寻求真理,得到真理,为自己、为众生的解脱利益,虽然死得痛苦一些,但是死得有意义,死得有价值!”孔夫子也曾经说过:早上能听到真理,晚上死了也值得。

  “为法忘身”毕竟不是一件容易的事,就像别人没有钱,你可以或多或少地拿一些钱给他。假如他要电视,你让他搬去就是了。这些东西对你的身体、性命不会构成伤害和威胁。但如果有人需要换心脏,才能保住生命,要你把心挖给他,你舍得把心挖出来吗?我看一般的人是难以做到的。因为电视机搬走了,还可以再买一个,反正旧的不去,新的不来嘛!但是一个人只有唯一的一颗心,如果把心拿给他,自己就没法活了。你肯定会这样说:有钱什么东西都能买得到,但唯独买不到心脏,这个要求我不能满足你。这就难以做到,对吗?但是作为每一个学佛、行菩萨道的人来说,就要向佛学习!佛能舍身为法,佛能做到,我们也应该去学习。

  菩萨道的修行的具体内容是六波罗密。波罗密不是指那种又香又甜又好吃的水果菠萝。佛教中所讲的波罗密,是指修行的六度法门。波罗密是梵文,翻译成中文,就是到彼岸的意思。六度,是使我们度过生死的痛苦、烦恼、困惑,到达成佛的彼岸的船筏。六度法门的具体修行的内容是:一是布施,二是持戒,三是忍辱,四是精进,五是禅定,六是般若智慧。

  因为菩萨在因地修行时,坚持不懈地修六度法门,所以“证入种种菩萨智地”。菩萨地,是把菩萨修行的过程分为十地。这十地的名称依次是:欢喜地、离垢地、发光地、焰慧地、难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。十地在佛法的修行中,它的果位非常高,要通过修六度后才能得到。“成就诸佛无上菩提”。无上菩提,是最高的觉悟,也就是成佛了。成佛以后,说法度化众生,化缘已毕,然后就“分布舍利”。舍利是佛的身骨形状,像珍珠那样圆的,质地有些像水晶,很透明,很坚固,颜色有红绿黄白几种颜色。北京的佛牙塔,就是佛陀的牙齿的舍利。佛灭度后把舍利分散给弟子们永远供养。

  舍利是一种宝贝,本师释迦牟尼佛涅槃后,弟子阿难等把他的身体火化后,发现许多许多明亮坚固的五色珠,这种五色珠,就叫舍利。佛陀的众弟子们修造了一座塔,藏放佛的舍利,永远供养。他们把佛的舍利分布到各个国家,分布到世界的各个地方去。这种舍利分散在各处寺院供养,功德是非常大的。

  供养舍利的意义,也许很多人不一定清楚。佛因为已经涅槃了,世界上的众生,都见不到佛了,所以特地把佛身体的骨头舍利留在世界上,后世的佛子们见了佛的舍利,就像见到佛一样。供养佛的舍利,就像供养佛一样。“所有善根,我皆随喜”。这两句经文的意思,是综上所述的种种功德,对佛所修的一切善法,我都会表示由衷的称赞和欢喜,并以佛陀为榜样,发菩提心,行菩萨道,成就佛果。

  为他人的利益而高兴

  “及彼十方一切世界,六趣四生,一切种类;所有功德,乃至一尘,我皆随喜”。一切众生的生命现象在佛教里归纳为六趣四生。六趣,即六道轮回,六道,指天道、人道、阿修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道;四生,指胎生、卵生、湿生、化生四种。胎生的动物如人、马、羊、猫、狗等等,从娘胎肚里边生出来的;卵生的动物如鸡、鸭、鹅各种鸟类,它们的生命从卵孵化出来的;湿生的众生如蚊子、苍蝇、水里边的沙虫等之类的动物,它们靠湿气出生;化生是无中生有,不借助物质条件而出生的有情生命。我们随喜的对象不仅仅是诸佛,十方世界所有众生,对他们一丝一毫的善举也要表示随喜。我们不仅对诸佛菩萨所有成就的一切功德表示随喜,对一切众生的善行或幸福也要由衷地欢喜。  

  随喜功德的修习,就在日常生活中,比如看见某人把几万元钱,拿去为那些贫困山区失学儿童盖上一所学校,给那些贫穷人家的孩子,创造一个良好的读书、学习环境,解决特困生学杂费问题。虽然你没有这笔钱去帮助他们,一分钱也没有拿出去,但是,你能对他人行为感到由衷的欢喜、赞叹,那你所得的功德也跟他一样大。又比如说,当你走在街上,看见某人把地上的西瓜皮捡起来,扔到果皮箱里。虽然你没有动手,但是你能为他这种良好的行为表示高兴,那么,你的功德也跟他一样大。

  我们为什么难以做到随喜功德呢?原因是嫉妒心、自私心理在作怪。为他人的利益往往高兴不起来,主要是我们的心胸太狭窄了。普贤菩萨的第五大愿“随喜功德”,就是对治嫉妒、自私、狭窄心量的最好方法。菩萨道为什么说难行呢?因为菩萨道的特点是完全牺牲个人的利益,甚至自己的生命,去成就别人。

  见贤思齐

  “十方三世,一切声闻,及辟支佛,有学、无学,所有功德,我皆随喜”。声闻指听闻佛陀说四谛法门之后,然后开悟成就道业的人。声闻成就四种果位:初果须陀洹,他从人间到天上往来七次,然后才能了脱生死;二果斯陀含,他要往来人间一次,最后他才能证得佛果;三果阿那含,阿那含就不再来了,在天上证果;四果阿罗汉,彻底断除烦恼,证得佛果。四果圣人又分为有学、无学。有学是说功德没有圆满,还应该继续向上修的意思。无学是说所有应修的功德已经修学圆满,没有什么再应该修学的了。

  独觉圣人自己看到花开花落,春去冬来,阴晴圆缺,悲欢离合,生老病死,突然领悟到世界无常,通达宇宙人生的真实,称为独觉或缘觉。这种人慧根深厚,领悟力强,在没有听闻佛法的情况下,自己也能够觉悟宇宙人生真实,解脱烦恼。所以,佛陀的出世与不出世,客观规律是普遍存在的,只要你具备独觉的这种慧根,你自己也能觉悟。

  “一切菩萨,所修无量难行苦行,志求无上正等菩提,广大功德,我皆随喜”。意思是说:以上所说佛陀在做菩萨的时候,立志发愿度众生,行菩萨道,证得成佛那广大圆满的功德,菩萨所修极难极苦的功德和行为,我都由衷地表示欢喜和赞叹。“如是虚空界尽,众生界尽,众生业尽,众生烦恼尽,我此随喜,无有穷尽。念念相续,无有间断。身语意业,无有疲厌”。这一段经文,也是同前面忏悔业障末后一段,完全一样,不再重复。


  第八章 请转法轮愿

  【复次,善男子!言请转法轮者,所有尽法界,虚空界,十方三世一切佛刹,极微尘中,一一各有不可说不可说佛刹,极微尘数广大佛刹;一一刹中,念念有不可说不可说佛刹,极微尘数一切诸佛,成等正觉。一切菩萨海会围绕。而我悉以身口意业,种种方便,殷勤劝请,转妙法 轮。如是虚空界尽,众生界尽,众生业尽,众生烦恼尽,我常劝请一切诸佛转正法轮,无有穷尽。念念相续,无有间断;身语意业,无有疲厌。】

  佛陀的最初说法

  首先说明一下,什么叫法轮。轮,是印度古书上记载的一种轮宝。据说上古时期有转轮圣王出现于世间,以轮宝征服天下,使国家统一,人民安乐。印度当时长期处在分裂状态,当转轮圣王出现的时候,整个印度就会得到统一。国王靠轮宝去统一国家,这个轮宝飞到什么地方,什么地方的老百姓便归顺于他。这个轮宝有点无坚不摧,无战不胜的味道。它能摧毁一切,降伏一切,所有的人一见到这个轮宝,马上就归顺他。佛陀的说法,能够摧毁世间的邪见,解脱众生的烦恼,所以用轮宝做比喻,称佛陀说法为转法 轮。

  佛陀最初的说法,叫初转法 轮。前文曾经提到,憍陈如等五人最初跟随悉达多太子出家,当时他苦修六年,用各种苦行折磨自己,这五人忠心耿耿地陪着他。后来,没有得到解脱,反而骨瘦如柴,气息奄奄。这时,他接受了一位牧羊女布施的乳糜,喝了以后,恢复了精力。当时憍陈如等五人,对此事不理解,认为接受牧羊女的乳糜这件事,足以说明太子已放弃了修道的决心,要走回头路了。于是他们五人商量了一阵,一同离开了太子,到几百里以外的婆罗奈国的鹿野苑去继续苦修。

  悉达多独自走向菩提树下修道,证悟成佛后,单身跋涉到鹿野苑去找他们。憍陈如等人远远看见佛陀走来,相约采取一致态度,不站起来向他敬礼,要坐要走,随他的便吧!他们没有想到,当佛陀真的走近他们时,这几个人都不自觉地站起迎接他,顶礼他,并侍奉他,但神色很不自然。佛陀看到这种局面,才对他们说道:“你们不要用凡夫浅显的智慧轻率地衡量我的道业成就了没有。”佛陀提出中道主张,使他们心悦诚服,不再生离异之心。

  四谛法门

  佛陀最初给这五个人说法,初转法 轮的内容是四谛法门,即苦、集、灭、道。这在佛法中非常重要!整个佛法都离不开四谛法门。无论是大乘佛法也好,小乘、密宗、唯识、禅宗、净土宗也好,佛法的整个修行都不能离开四谛。我们可以这样说,四谛是佛法的纲领。所谓谛,是真实、真理的意思。四谛,就是四种真理。四谛,又称四圣谛。四圣谛是圣者所证得的真实道理。

  一个学佛者从现有生命状态,一直到改变这种状态,乃至进入成佛的生命状态,这整个过程,在四谛里面都给我们讲得十分清楚。四谛的内容,主要包括二重因果。第一重是有情生死流转的因果,指苦集二谛。苦,是我们现有的生命状态;集,是造成生命痛苦的原因。我们生在这个世界上,为什么有这么多的痛苦和烦恼?原因是从哪里来的?苦集二谛就解说了这一道理。第二重因果是还灭清净的因果。灭,是断除烦恼,证得真实;道,指八正道,也就是证得真理的途径。我们要想把自己变成诸佛、菩萨,变成圣人,要想解脱人世间的痛苦和烦恼,那么应该做些什么呢?就是要依八正道修行,证得真理。

  四谛法门的建立,如医生治病的四个程序。佛陀也是医生,世间的医生治的是身病,佛陀治的是心病。作为一个医生,首先要了解病人的状态,弄清病人的病症,到底患的是哪种病?是头痛,还是癌症什么的,必须对病人的病情有一个正确的判断;第二步要了解生病的原因,找到病根;第三步要搞清这种病是否能治?如果能治好,又能把此病治到什么程度?第四步要对症下药,要看病人需要住院、打针吃药、输液才能把病治好呢?还是要开刀切除病灶,才能够治好。如果头痛医头,脚痛医脚,治标不治本,那也不成。

  佛陀是治疗我们人类身心痛苦最好的良医,他把我们每个众生,当做他的病人。他找到众生产生“疾病”的根源,就是苦、集二谛;他指出人生的痛苦及其形成的原因,给众生开了一个能够医治解决病根的良方,这就是灭、道二谛!灭、道二谛指明人生解脱的途径和归宿。四谛法门揭示了众生的病状(苦谛),病根(集谛),健康的状况(灭谛),治病的方式(道谛)。从杂染因果到清净因果,从生死流转到解脱还灭。

  四谛法门,首先是苦谛。苦谛是说众生的生命、生存中充满着痛苦,人生就是一次痛苦的历程。记得俄国作家列夫·托尔斯泰在他的名著《安娜·卡列妮娜》中写到这样一句话:“幸福的家庭是相似的,不幸的家庭各有各的不幸。”这句话精辟地论述了所谓的幸福是相对的,痛苦和不幸是绝对的,这就告诉我们人生的实质是苦。从这一意义出发,佛教依人的感受说有三苦:一、依苦受说苦苦;二、依乐受说坏苦;三、依舍受说行苦。总之,不论是苦受、乐受、舍受,结果都是苦的。宽广宇宙,茫茫人海,不外苦集、苦聚之场。

  先依苦受谈苦苦,一共有八种:

  一、生苦:生,是人生痛苦的开始。十月怀胎,当时是什么感觉,想必大家都已忘却,但生下来的那一刹那,大家还是有目共睹的。你看婴儿刚落地时,呱呱大哭,这哭声意味着什么?是兴奋?是难过?也可能都不是,只是初初来到这个世界,不适应,不习惯,因此发出哭声。人诞生之后,伴随着生命未来的,是老、病、死等痛苦。因为这是生命发展的必然规律,谁也无法免除。难怪老子说:“吾之大患,为吾有身。及吾无身,何患之有?”

  二、老苦:人到老年,机能减退,神智昏昧,吃不好,睡不香,又常常生出许多病痛。凡是老年人都能体会到这种苦处。心理和身理上的衰老是每个人的必经之路,任何人也无法逃脱得掉,正所谓“公道人间唯白发,贵人头上不曾饶”。世间尽是不平等的事,惟有在衰老面前,人人平等,不会因为你是有钱有势的人,就把你放过了。

  三、病苦:人自出生以后,就与疾病结下了不解之缘!从生至死,有谁没有生过病?纵然身体再健康的人,头疼脑热,伤风感冒也是有过的。人类的病五花八门,生病的滋味是苦,从来没有哪一个人说过:他最喜欢生病,生病不苦是乐。古代诗人有许多咏病的名句。如宋朝有名的诗人杨万里,曾写下这样的诗句:“准拟今春乐事浓,依然枉却一东风,年年不带看花眼,不是愁中即病中。”这首诗的意思从字面看,为春逝而伤感。诗人因为忧愁伤感,体弱多病,多少年来都没有游春赏花的机会,满以为今年春天可以玩赏一番,饱览春景,结果辜负了美丽的春光;多年来不曾有过赏花的眼福,因为不是在愁中无心看花,便是在病中无法看花。这首诗说出心里的愁苦,也道出了身体上的病苦。其实,我们每一个人,在自己的人生中,曾经不止一次经历过这样的感受。当一个人心情不好,或身体不舒服的时候,面对良辰美景,也就无福消受了。所以说生病是苦。

  四、死苦:谁也不愿意死,人从落地那天起,就向一个古往今来绝对不变的目标迈进。这个目标的终点站,是死亡,是坟墓。谁也不愿意死,但是我们每一个人,迟早总要面对死亡这个现实,那是没有办法的事。不管你是总统、是皇帝,抑或是乞丐,死亡面前人人平等。且不说死亡如何痛苦,只要想一想,一个有声有色的人,终有一天要走进坟墓,化作泥土,足以令人无比悲哀了。更何况有很多人,壮志未酬,就已一命呜呼。像诸葛亮“出师未捷身先死”,使千年之后的人们,还为他一掬同情之泪。南朝江淹作过一篇有名的《恨赋》,写美人高士,极尽描述了死亡的痛惜。

  五、怨憎会苦:人的一生中,常常会碰到自己所憎恨和厌恶的人和事,本来不想看见的人,却偏偏要见到,正所谓:怨家路窄,低头不见抬头见。比如说经商,我开了一家服装店,生意不错,街对面又开了一家,抢走了不少生意,本来同行多嫉妒,偏要挤到一处来。再如一个家庭中婆媳、姑嫂、妯娌,本来带有天敌的味道,由于因缘所限,偏住在一个院子里,一天到晚吵得鸡犬不宁,真是怨憎会苦。

  六、爱别离苦:这是指人们与自己所爱的人或事物离别的痛苦。任何一个人,在自己的一生中,都经历过这种痛苦。“人有悲欢离合,月有阴晴圆缺”,与情人、亲朋好友、妻儿、父女、故乡的别离,总是悲伤痛苦的事情。这种依依惜别之情,是文学艺术最常见,也是永恒的话题之一。写情人之间人天永隔,如白居易的《长恨歌》,“此恨绵绵无绝期”,是表现死别之苦;如柳咏《雨霖铃》:“执手相看泪眼,竟无语凝噎”,是表现生离的诗句;又如李白怀念故乡的“举头望明月,低头思故乡”;杜甫的“丛菊两开他日泪,孤舟一系故园心”。诸如此类的文学作品,从古到今,表现离情别绪的,多得很。爱别离苦可以说它是人生中最常见、最普遍的一种悲哀,想必大家或多或少都有自己的体会和感受吧?

  七、求不得苦:当你爱上某一个人,人家却不爱你;你想买轿车,可是没有钱;想安装电话,想买彩电……但是连吃饭都成问题,这就是求不得苦。人只要活在世上,每一个人都有自己的追求、欲望、爱好,但往往得不到满足。尽管追求有高低、大小的分别,如有的人追求丰衣足食;有的人追求名利地位,绞尽脑汁想当官,想挤进官场;有的人想方设法谋取一个赚钱的职业,使自己的日子过得好一些;还有的人像古代秦始皇、汉武帝,按理说这些皇帝,天下都得到了,还有什么值得追求和不满足的呢?可是偏偏没有满足,还想长生不老,派人到处求取仙丹妙药,他们怕死,怕失去江山。但怕老不等于不老,怕死还是要死,这些都是求不得苦。

  八、五阴炽盛苦:五阴炽盛苦也称五蕴盛苦、五取蕴苦。这种苦是人生一切苦的综合,前面所说的七种苦都由此而生。五蕴和合的生命体,像火一样炽热地燃烧,心理上有贪嗔痴等烦恼的扰乱;生理上地水火风一旦不调,引起病痛,走向衰老,甚至死亡。譬如心情烦躁不安,苦闷孤独,空虚无聊,忧伤焦虑……五蕴炽盛,使得人生充满着痛苦,正所谓:没钱痛苦,有钱痛苦,有事没事也会痛苦。《红楼梦》里形容贾宝玉的性格有这样的一句话:“无故寻愁觅恨”。其实,我们每一个人在生活中,或多或少都有过这种感受。这是五蕴炽盛大苦。

  苦苦的八苦可以分为两大类:一、生、老、病、死是肉体上、生理上的苦;二、爱别离、求不得、怨憎会三苦,是精神上、心理上的苦。五阴炽盛苦总结了身心诸苦。由于身心活动都是造业,这又牵连着下一世的痛苦。所以,五阴炽盛苦不仅是聚集各种痛苦的根源,而且也是痛苦连续不断、永无止期的根源。

  再来说说坏苦。坏苦是依乐受建立的痛苦,因此,一般不易察觉得到。有这样一个真实的故事,发生在四川西昌。有一个青年人,从外地到西昌去打工,到了那里找不到事情做,正在焦头烂额的时候,身上还有六元钱,他去买了三张奖券,一下中了头奖,得到一辆十几万的小轿车。他喜出望外,高兴得没办法!把这辆车卖了十万零八千元,没有料到,钱到手的第二天,就被人杀死,把钱抢走了。此事成了该城电视台的头条新闻,一时哄动整个西昌城。这是一件十分典型的乐极生悲的活生生的事实。这件事充分地说明,坏苦在我们的日常生活中随处可见,经常发生。

  也许有的人会说,我喜欢跳舞,当那些优美的曲子响起的时候,有一位理想的舞伴跟自己搭档,使人感到无比的轻松愉快,令人忘却了一切烦恼。假如规定你必须每天连续跳上十几个小时,不让你歇气,跳到后来,简直就要累死,你恐怕以后见到舞厅,就会生厌,再也不想跳舞了。还有的人会说,我特别喜爱看电视,尤其是看国际篮球比赛。最令人兴奋、激动的莫过于看世界超级球星,美国公牛队的主力队员乔丹的投篮表演,只见乔丹灵活、机智、迅速躲开三个队员的封锁,转身弹跳,一个反手投篮,那球便稳稳当当地进入篮圈,真令人赞不绝口,拍手称快!当比赛从电视上结束,睡在床上还回味乔丹精彩的动作。对于一个篮球迷来说,看这样的比赛,确实令人快乐。如果硬性规定你一天看上十几个小时,看到后来,你就会头昏脑胀,眼睛酸胀,痛楚不堪。还有,肚子饿的时候,吃两个馒头,感到快乐,假如继续让你吃上三个、四个、五个、六个,甚至更多,这时你还快乐得起来吗?这就不是快乐,简直是在受罪,是不是?

  上面所举的仅仅是生活中的几个例子,生活中的任何一件令人快意的事,何尝不是这样?比如洗澡、亲友见面、走路时间长了坐下休息等。这些快乐有一共同的特点是:一是时间短暂,二是把握不好就会引起痛苦。为什么会这样呢?这就不得不引起我们对快乐问题的反思。首先我们要问一问,我们所认为的快乐,是不是客观存在的?假如这种快乐是客观存在的,那么它应该在任何时候、任何情况下,都是快乐的;假如不是这样的话,足见这种快乐并非客观的真实。因此通常的所谓快乐,只是因为人有了某种欲望之后,在得到适当满足的情况下,产生了快乐的感觉。反之,假如没有某种欲望,让你去享受某种境界,就不会有快乐的感觉。有时不但不会快乐,还会产生痛苦。在享受的时候,快乐的时间很短暂,时间一长了,就会生起厌倦的感觉;某种物欲的享受培养出来之后,一旦成了嗜好,需要付出很大的力量,去创造条件,来满足这种需要,而在不能满足的情况下,则是痛苦的;人在享受欲望时,总是很难把握好自己,往往会放纵欲望,而纵欲的结果后患无穷。由此看来,欲望带来的快乐,实在是苦多乐少,因此佛家称乐受为坏苦。

  第三种叫行苦。行苦依舍受建立。行苦本身并不是苦,只是因为人有了错误的认识和执著关系,才有了行苦。什么叫行呢?行,是迁流转变的意思,是指世间一切因缘和合的现象,都是变化无常、迁流生灭、不遑安住的。《金刚经》说:“一切有为法,如梦幻泡影”。当我们希望自己的生命永恒,就无法去面对绝症和死亡;当我们希望事业成功,就无法面对挫折和失败;当我们希望爱情永恒,就无法面对爱人的变心和离去。事实上,世界上没有任何一件事物是永恒的,一切都要受到无常的支配。无常的风在不断地吹,无常的火在不停地燃烧。无常是无始无终的,人有生老病死,生命无常。整个世界、一切事物,也在经历着成、住、坏、空,周而复始相续变化的过程。在生灭变化不停的时光中,才见冬去,春又来临,今日花开,明日花谢,美好的事物往往昙花一现。正所谓“人生如梦,转眼百年”。无常的变化给我们带来了很多的痛苦。

  人类面对着这许多痛苦,如何去改变它呢?当个人的欲望和追求未能实现时,人就会感到痛苦和失落。对于人生来说,所谓的幸福,是意志达到它的目的的状况,而意志在追求目的时受到的压抑则是痛苦的。所以,人生的幸福是暂时的,痛苦是经常的。因为人的追求没有最后的目标,人的欲望永远无止境。人生命意志的本质,决定了人生的痛苦和缺陷。人生是悲惨的,因为人生不仅受到生、老、病、死等八苦任意的抛掷,而且还要受到个人意志和欲望的支配。

  佛法认为要解决人类的痛苦,不能只从外界的环境去寻找原因,如果通过改善外在环境来解决人的痛苦,这只是扬汤止沸。真正解决人生痛苦的办法,要从人的生命内在着手,找到痛苦的根源,才能解决问题。导致人生痛苦的根本原因,就是集谛。集,是生起痛苦的根本原因,也是生命内在的无明、烦恼。解决生命内在的无明、烦恼,是解决人生痛苦的根本办法。这就要进入道谛的修行。

  有很多人,往往搞不清楚,道应该怎样修,对这个问题感到很盲目。有的人以为念几句佛号,或者念念密宗的咒、诵一本经、拜几拜佛,就是修行了。虽然这也属于修行的一种方式,但修道远远不仅仅如此。修行是修正自己的行为,也就是要改变你的思想,改变你的行为,改变你的语言。修行,就是对自我生命的改造!修行,主要是在日常生活中,我们所谓的看经书、念佛、拜佛都是为了平常更好地生活,更好地为人处事,服务于人。可是有的人在日常生活中却依然故我,自己的烦恼、不良习气、为人处事,比起那些没有学佛的人,好不到那里去,甚至更差,这算什么修行啊?人家说你一句,你照样嗔恨人家。看到美好的事物,你照样起贪心。该骂的还是照骂,该打的照打,该贪的照贪不误。这算什么修行呀?你说我一天念十万声佛号,但是在生活中你的贪嗔痴一点儿也不比别人少,这就算不了什么修行。我们只有把自己的贪嗔痴,把身口意中一切不良的行为浓缩到极小的范围,或者说舍掉自己的缺点和错误,才谈得上修行。

  佛陀在初转法轮时,说道谛有“八正道”。道指道路、途径、方法,所谓的八正道就是八种灭除痛苦、证得菩提的八种途径。《中阿含经》说八正道指“正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定”。佛教又把八正道称作“八圣道”、“八圣行”、“八圣道支”等。其具体的内容说起来,实在太多,要把它们一个个地讲清楚,半天也讲不完。总之,普贤十大愿王的内容,也就是道谛的内容,我们倘能依《普贤行愿品》修行,便能断烦恼,证真实,成就无上佛果。

  殷勤劝请佛陀说法

  “所有尽法界、虚空界,十方三世一切佛刹,极微尘中,一一各有不可说不可说佛刹,极微尘数广大佛刹;一一刹中,念念有不可说不可说佛刹,极微尘数一切诸佛,成等正觉,一切菩萨海会围绕”。成等正觉的觉字,本来是觉悟的意思,就是觉悟一切法的智慧。加“等正”二字,是说这种智慧是没有邪见、偏废的智慧。法界没有穷尽,虚空界也没有穷尽。十方三世一切佛刹,都像极微尘那么的多,在每一个极微尘里边,又各有不可说不可说的佛刹。这种极微尘数广大佛刹的每一个佛刹里头,念念中有不可说不可说佛刹极微尘数的佛陀在成佛。动一个念头,就有这样多的佛成佛。还有无量无边的菩萨,围绕着一切诸佛,劝请一切诸佛,来转法 轮,说法救度众生。在无佛出世的情况下,我们有机会请法师、善知识说法,我们的功德也是无量的。

  “而我悉以身口意业种种方便,殷勤劝请转妙法轮”。请佛转法轮不是嘴上说请,心里没有表示;也不是心里想,语言上没有一个虔诚地表示。真正的虔诚,自己要感觉到整个身心都投入,这就是身口意三业。用尽种种方便,想尽种种办法,非常热情地去请转妙法 轮。请佛陀给我们说法吧,请佛陀不要入涅槃!

  佛陀在菩提树下成佛时,他观察了我们这个世界上的人,发现根机太差。他悟道的真理太高深了,他觉得为这个世界上的人说法,人们恐怕不能理解,他就准备入涅槃了。这个时候,色界天的大梵天,就是印度人说的上帝,知道佛陀的想法后,来到我们人间。他说:“佛陀啊!请您慈悲慈悲吧!请您不要入涅槃吧!我们这个世界太黑暗了,太痛苦了,好不容易有一佛出世,要是您入涅槃后,众生怎么办呢?”他在佛的面前殷勤劝请佛陀说法,救度众生。最后佛陀慈悲,才答应了他的请求,为众生说法四十九年。

  “如是虚空界尽,众生界尽,众生业尽,众生烦恼尽,我常劝请一切诸佛转正法轮,无有穷尽。念念相续,无有间断。身语意业,无有疲厌”。我们要常常劝请一切诸佛、善知识、高僧大德们为众生说法,劝请他们说法的热情不断,尽未来际。因为我们只有请佛住世,请转法 轮,请佛为我们说法,人类才有光明,才有希望。所以请法的功德非常大。


  第九章 请佛住世愿

  【复次,善男子!言请佛住世者,所有尽法界、虚空界,十方三世一切佛刹,极微尘数诸佛如来,将欲示现般涅槃者;及诸菩萨、声闻、缘觉、有学、无学乃至一切诸善知识,我悉劝请莫入涅槃;经于一切佛刹极微尘数劫,为欲利乐一切众生。如是虚空界尽,众生界尽,众生业尽,众生烦恼尽,我此劝请,无有穷尽。念念相续,无有间断;身语意业,无有疲厌。】

  佛陀的住世

  第七大愿:“请佛住世”。世,是世界;住世,请求佛陀常住在世界上,不要离开娑婆世界。因为只有佛陀留在我们这个世界上,为众生讲经说法(转法 轮),我们才能听闻正法。听闻正法后,必然有许多的众生可以解脱烦恼,出离三界。

  我们为什么要请佛住世呢?原因是佛陀的出世,是非常难得的!要有诸佛出世,才有佛法的住世。有人可能会提出:刚才在上面才说过,法是客观存在的真理,它是宇宙人生的真相;佛陀出世存在,佛陀不出世它也存在。那么请佛住世,就可请可不请了,这样行不行啊?不行!为什么呢?因为佛陀不出世的话,我们凡夫就没有认识真理的能力。法,虽然是客观存在的普遍规律和真理,但是,如果认识不到它的意义和重要性,它的存在与不存在,又有什么不一样呢?因此,只有佛陀出世,才能指示我们如何认识真理、如何了生脱死和断除人生痛苦,使我们得到佛法的真正受用。我们请佛住世的原因就在这里。

  佛陀的住世关系到众生在流转生死中能否出离三界。佛陀就像世界的光明,像黑暗中的明灯,像大海的航标灯,像天上的太阳。如果世界没有太阳出现,那么,整个世界将是一片黑暗,众生就无法生存。佛陀的出世与太阳的出现,道理是完全相同的。因为万物的生长靠太阳,那么,众生要脱离苦海,跳出三界,了脱生死,就要靠佛和法。

  请佛住世不要入涅槃,不仅为自己,也为一切众生。佛陀的一生要度化无量无边的众生。但在佛陀的心里,并没有一个众生是他所度的,他绝对没有这个想法。《金刚经》说:“度化无量无边众生,实无众生得灭度者。”因此,佛陀虽然度了很多很多的众生,完全是出于慈悲心的感应。这是佛陀的愿力和胸襟,我们对任何事件都不要着相。也就是说:虽然自己做了许多好事,用实际行动帮助了无数众生,但心里却没有一个念头觉得是在帮助别人,不会认为自己所修的一切功德对众生有何功劳。

  佛陀在世时,由于众生的懈怠,有些人就产生一种依赖的心理。有的人觉得,反正佛陀存在,纵使不好好修行,到时听听佛陀的开示、点化,有可能一下就开悟了。佛陀感到他该度的众生已经度了,如果对这些依赖心强的众生,不示寂的话,那么这些众生就不会珍惜自己的生命和时间,就不会精进地去修行。

  涅槃就是寂静,指断绝烦恼相累,寂然常住,处于一种清净的状态。涅槃是圆满的寂灭,它是学佛修行的最终理想境界,是宇宙万物的实相,是绝对的真理。但这种境界不是用语言和思维所能够表达和把握的。众生修行的目的所在,便是达到这个境界。

  所有尽法界虚空界,十方三世一切佛刹,极微尘刹数的佛,到了该要入涅槃,现涅槃相的时候,我就要向这么多的佛,劝请常住在我们这个世界上,请他们不要入涅槃。我们不仅要请求诸佛住世,而且要劝请一切菩萨、声闻、缘觉、有学、无学以及善知识常住世界,不要入涅槃。

  避免误入歧途

  有很多人自以为很聪明,认为学佛嘛,没有什么了不起的。我自己找几本书看看,学一学,也能学好的,善知识可有可无。也许有少数的人根机比较好,有可能学好。但更多的人假如离开了善知识对他的帮助,难免会误入岐途。

  社会上有假冒伪劣产品,佛法也有冒牌货。这里要提醒大家,每一个学佛的人,在修学佛法时,要认清真假佛、法、僧!认清“伪劣产品”,不要上当受骗!因为出家人有冒牌货,喇嘛、活佛也有冒牌货。在四川、云南、贵州等地区,我们经常会看见一些女的,她们头上戴个帽子,头发也不剃,穿一件比丘尼格式的衣服,拿着纸笔,走街串户,到城市、乡村挨家挨户去“化缘”,声称自己是九华山、五台山下来化缘的,说是要盖寺庙什么的。许多人信以为真,乖乖地接过她手中的笔,在她的所谓的“随喜功德”本子上,签上自己的大名,有的出五元、十元,甚至更多。殊不知,她一声“阿弥陀佛”,诈骗了你的钱,你上当受骗,自己还不知道。不知你们有没有碰到这样的事?有!看来这种冒牌的现象很普遍,各处都有。

  在汉传佛教地区,许多人因为对密宗的无知,对西藏来的活佛有一种盲目式的崇拜。有的人嘛,就利用人们这种迷信和盲目的崇拜心理,冒充自己是活佛、是喇嘛,然后手上拿着一个铃,在你的头上晃来晃去,手在摇着铃,口中念念有词。“咿哩哇啦”地说一些人们听不懂的话,说这是为你灌顶,传给你一个什么咒语之类的东西。有很多人就上当了。有些人被骗了不知道,还说很有加持力。

  这几年从台湾传来“青海”的“观音法门”,也是冒充佛法的。青海是越南的一个比丘尼。原先她也是一个佛教徒。后来,她到印度学了锡克教之类的法门,得到锡克教的真言,然后她就到处给人印心。世界上很多国家的人都很相信她,包括许多佛弟子也在跟着学。因为她宣称自己有一套即刻开悟的方法,能够让你马上开悟。有很多人一听即刻“开悟”,就被迷住了,不分青红皂白地,就拜倒在她的脚下。

  青海的身上,有一股很强大的魔力。其实,这种魔力不是真正的功夫,而是一些妖魔鬼怪附在她的身上。这种魔力能破坏、干扰人体的正常功能,使你大脑失控,不由自主地跟着她跑。青海的魔力主要表现在,给你印心的一瞬间,她的眼神对着你的眼神,你就掉进她的魔网里去了。进入她的魔网中的人,要是没有一定的功夫,想出来那是非常困难的。有很多学佛的人,往往喜欢追求特异功能,追求什么奇特玄妙的东西。这种人是最容易着魔的。

  我在日本的一段时间,电视天天在播放:奥姆真理教干了多少坏事,杀人、绑架、放毒气……什么坏事都干得出来。还有,像美国一个叫卢胜彦的人,他也称自己是什么活佛。再如我们国内,有许多气功门派,这个称自己是佛,那个称自己是菩萨。学佛的人,要是是非不辨,真假不分就会误入岐途,走入深渊。所以,学习佛法亲近善知识非常重要!如果在学佛的知见上,没有善知识的正确引导,邪正不分,邪见人给你说什么,你就做什么,他把你引向邪道上去,你还搞不清楚的话,那就惨了!

  善知识的重要

  佛经里讲,有一次,阿难问佛陀:“善知识在我们的修行中,是否能起到一半的作用?”佛陀回答:“错了!不是一半。善知识在修学佛法中起到全部的作用。”善财童子为了修学佛法,参访了五十三位善知识。我们这里是在赵州祖师的道场,赵州八十犹行脚。这就体现出善知识的重要性。所以,我们能够请善知识住世,弘扬佛陀的正法,把世间上的众生,带上光明、正确的修学佛法道路;如果我们能够成就这方面的因缘,我们的功德简直无量无边,像虚空那样大,比你出几块钱的功德要大几万亿倍!

  修学佛法的第一步,是亲近善知识。亲近善知识最大的好处,就是能够听闻正法,树立正知正见。然后我们才能依教奉行,依法修行,按佛陀的话去做,少走一些不必要的弯路。我们按照佛陀指示的方法去学习、去修行,才能断烦恼,证真实,得到佛法真正的利益;反之,如果遇到的不是善知识,你去亲近他,那就要误入岐途,走向毁灭的深渊!

  “我悉劝请莫入涅槃”,就是劝请诸佛、一切菩萨、声闻、缘觉、有学无学以及善知识不要离开我们,不要入涅槃,请他们常住在世界上,为一切众生转法轮,让所有的众生都能够听闻佛法,离苦得乐。“如是虚空界尽,众生界尽,众生业尽,众生烦恼尽,我此劝请,无有穷尽。念念相续,无有间断。身语意业,无有疲厌”。这段经文的意思跟前面还是一样的,不再重复了。


  第十章 常随佛学愿

  【复次,善男子!言常随佛学者,如此娑婆世界,毗卢遮那如来,从初发心,精进不退,以不可说不可说身命而为布施;剥皮为纸,析骨为笔,刺血为墨,书写经典,积如须弥。为重法故,不惜身命,何况王位、城邑、聚落、宫殿、园林一切所有,及余种种难行苦行。乃至树下成大菩提,示种种神通,起种种变化,现种种佛身,处种种众会。或处一切诸大菩萨,众会道场;或处声闻,及辟支佛,众会道场;或处转轮圣王,小王眷属,众会道场;或处刹利,及婆罗门,长者居士,众会道场;乃至或处天龙八部,人非人等,众会道场。处于如是种种众会,以圆满音,如大雷震,随其乐欲,成熟众生;乃至示现,入于涅槃。如是一切,我皆随学。如今世尊毗卢遮那。如是尽法界、虚空界,十方三世,一切佛刹,所有尘中一切如来,皆亦如是;于念念中,我皆随学。如是虚空界尽,众生界尽众生业尽,众生烦恼尽;我此随学,无有穷尽。念念相续,无有间断;身语意业,无有疲厌。】

  学佛与佛学

  第八大愿:“常随佛学”。学佛与佛学是什么样的关系?这是非常重要的问题。在学佛的人里面,有的人偏重于信仰,有的人偏重于闻思。偏重信仰的人,不太重视闻思,不太注重经教的学习;偏重闻思的人,虽然注重经教的研究,但又不太注重信仰。注重信仰的人,往往会出现迷信现象,是非不分,沦于盲修瞎练。佛法以信为能入,智为能度。学佛要信仰,但是不能仅仅停留在信仰的基础上,要正信,不能迷信。我们学佛是为了解脱烦恼,证得涅槃,得大自在,靠的是智慧,不是光靠信仰。佛教中讲:“有信无智长愚蠢。”这句话告诉我们,光有信仰而没有智慧,就会增长愚痴。真正学佛的人还是要从闻思经教入手,听闻正法。依经教引发如理思维,树立正知正见,然后依法修行。

  有的人说,我只要念好佛就行了,懂那么多佛理干什么?其实,要念好一句“阿弥陀佛”,不是一件容易的事情。君不见有许多人,念佛念了几十年,烦恼执著一点都没有减少,终日妄想纷飞,念到后来越念越没信心,一旦遇上气功师,三言两语就能把他带跑了。这与缺乏经教的闻思,没有正知正见,盲目念佛很有关系。目前,中国大陆盛行净空法师的录音带,修净土宗、念佛的人,可以多听净空法师讲的磁带,这样才能更好地念佛。

  有的人学佛偏重于学术上的研究。这种人从严格的意义上说,也是不可以称为学佛的,他们把佛学当作世间众多学问中的一种,站在旁观者的角度,做所谓“客观”的研究,他们以为研究佛学一旦介入信仰,研究的成果就会失去“客观”。因此,他们在研究佛学上,始终与做人分开。结果,有很多的学者研究佛学几十年,虽然在佛学研究上,发表过许多“高见”,但佛法还是佛法,自我还是自我。烦恼、痛苦及缺陷的人格,一点都没有得到改善。这种缺乏信仰的研究,研究过来,研究过去,总是在文字上做功夫,永远都得不到佛法的真正受用。而所谓的研究成果,也只是一种“我见”罢了。

  另外还有一种人学佛,喜欢追求神秘玄妙的东西。希望出现特异功能什么的,他们学佛后喜欢一些离奇古怪的东西。有些人过分追求神奇的体验,这种人弄不好,就容易走火入魔。其实,神通只是学佛修行的副产品,一个真正学佛的人,是学会做人的智慧,这才是最重要的!我们学佛就是要学佛的智慧,用佛法的智慧去观照人生,树立正确的人生观念,然后把佛法的智慧运用到日常生活中去,这样我们才能得到佛法的受用!因此,修学佛法的过程,是闻思修的过程。

  向佛菩萨学习

  我们现在学佛法,比释迦牟尼修学时方便多了。因为佛陀把自己证悟成佛的具体内容和方法和盘托出。关键的问题,是看我们能否照他所说的话去实践、去修持、去证悟。《普贤行愿品》的第八大愿“常随佛学”,就是教我们如何去学佛。学佛,就是以佛、菩萨乃至高僧大德们的行为作为我们学习的榜样。他们怎么做,我们也照样去做。

  譬如我们在念观音菩萨的时候,我们就应该以观音菩萨作为我们修学上的典范。《观世音菩萨普门品》许多人都念过,《普门品》的内容,体现了观音菩萨的大慈大悲、广大圆满的宏伟愿力和悲心!可是当你念《普门品》的时候,你想的是什么呢?你想的是:观音菩萨,保佑我一生平安吧!保佑我事业顺利,找一个理想的职业、伴侣,发财……是不是这样呢?大家在求观音菩萨保佑的同时,是否想过自己应该向观音菩萨学习呢?是否想过照《观世音菩萨普门品》里边的话去做,去学习观音大慈大悲的精神呢?如果你想成佛,就得从菩萨做起,以观音菩萨的行为来要求自己,你才有可能成为菩萨、成为佛。

  有的人喜欢念“地藏王菩萨”。地藏王菩萨曾发过愿:“地狱不空,誓不成佛!众生度尽,方证菩提。”你在念地藏王的圣号时,想的是什么?是担心有一天下地狱了,能得到菩萨的关照;还是想学习地藏菩萨的精神,为众生下地狱,代众生受苦,让众生生活在这个世界上呢?你想过为众生去死、去受苦,给众生带来幸福和欢乐吗?当然在现实生活中也有这样的人,比如有的人,看见自己喜爱的人快要死的时候,心里痛如刀绞,恨不能为对方去下地狱。这样的慈悲,在热恋的情人中或许是有的。但这不是菩萨精神,因为一旦换了环境,这种慈悲就没有了。

  我们念佛往生西方,可是当你在念阿弥陀佛的时候,有没有想过,向阿弥陀佛学习,将来自己成佛以后,也为众生建立一方净土,让世界上的人也到你的净土里面去,让众生在你的净土里边得到幸福和安乐呢?也许没有人想过这样的问题,但是作为一个学佛的人来讲,要有这种胸襟、愿力和气魄,那我们才能向佛学习。学佛就是要行佛所行,证佛所证!这才是常随佛学的意义所在。

  如果学佛仅仅停留在求佛、菩萨加被,求佛、菩萨保佑的层面上,一天到晚总想得到佛菩萨帮助,这样学佛是不会有出息的,你永远都是可怜的被保佑的对象。所以,常随佛学就是要以佛、菩萨、古代圣贤、高僧大德及诸善知识为学习的榜样!像近代的几位高僧大德:虚云老和尚、弘一大师、印光大师……都是我们学佛的楷模。我们要学虚云和尚的苦修;学弘一大师的严持律仪;学印光大师的精进念佛。

  释尊因地的修行

  “如此娑婆世界毗卢遮那如来,从初发心,精进不退”。娑婆是梵语,翻译成中文,是“堪忍”两个字,就是忍受苦恼的意思。娑婆世界,是我们现在所住的这个世界。毗卢遮那,也是梵语,翻译成中文有几种说法,大家习惯用的是“遍一切处”四个字,即佛光遍照一切地方之意。毗卢遮那如来就是指本师释迦牟尼佛。

  我们这个世界为什么称作娑婆世界呢?许多学佛的人,经常把这句话挂在嘴边,但它的真正含义,也许大家不是很清楚。《弥陀经》里告诉我们:“娑婆世界是五浊恶世。”生活在这种世界上的众生,有很多痛苦和烦恼,原因是这个世界本身太污浊了!这是称为五浊恶世的原因。五浊恶世的内容如下:

  一、劫浊:劫,是时间单位,人类的世界,有成劫、住劫、坏劫、空劫。即世界有形成时期、安住时期、毁坏时期、消失时期。就安住时期而言,有种种自然灾难,像地震、火山爆发、台风、洪水、冰雹、泥石流等。这些灾难随时都危及到人类生命的安全,给人们的生存带来痛苦和不安。

  二、见浊:是人类对宇宙人生的错误认识,自以为是,结果造成了思想的混乱。佛教中说有五种恶见:即身见,执五蕴身为我;边见,执我为常一不变,或人死如灯灭;邪见,否定因果,否定圣贤的存在;见取见,执以上的这些观念为正确;戒禁取见,在错误认识、错误信仰的前提下,持各种牛戒狗戒。像有的人本来是为了求解脱,但没有明师的指导,盲目投入邪魔外道的门下,结果反而落入火坑,苦上加苦,求解脱反而不得解脱,犹如伤口又撒上了盐巴。见浊的可怕可见一斑。

  三、烦恼浊:指人间各种各样的烦恼和困惑。我们每一个人都被一捆烦恼的乱麻把自己的身心紧紧地捆住。我们的烦恼到底有多少呢?“问君能有几多愁?恰似一江春水向东流。”我们的烦恼,就像江中的流水一样,永远也没有停止过。

  我们烦恼些什么呢?没饭吃的人烦恼,山珍海味吃腻了的人也烦恼;富贵之人烦恼,贫贱之人也烦恼;有事烦恼,没事烦恼。如《红楼梦》里,贾宝玉的心情,“无故寻愁觅恨,有时似傻如狂”。其实,这不仅是描写贾宝玉一人,我们每个凡夫都是如此!所谓“无故”,就是没有任何人招你、惹你,没有原因,莫名奇妙地自寻烦恼;有时候心里烦恼,但又讲不出烦恼的原因。这两句描写贾宝玉吃饱了饭,没事干,在女儿乡里鬼混,看看花、玩耍一番,心里空虚无聊,坐在那里感到心烦,做出一些装疯卖傻的事。对贾宝玉人生的烦恼,写得实在恰当!

  其实,我们在坐的每一个人,或多或少都有过这样的经历、体会和感受。烦恼浊,使我们无处逃避。

  四、命浊:就是人命无常,今晚睡下去,不知明天早上是否还能够起得来。任何一个人都不知道哪一天死亡会降临在自己的头上。《四十二章经》里,佛陀问他的弟子:“人命几何?”弟子们有的说“饭食间”,有的说“数日间”。佛陀都不同意。正确的答案是“人命在呼吸间”。一口气提不上来,生命就完蛋了。有的人,端着碗在吃饭,筷子掉在桌下,在捡筷子这一瞬间,一口气上不来就死了。这种例子在现实生活中很多。可见,生命无常,人生短暂。

  五、众生浊:众生,指有情的生命,从低级的蚂蚁、蚊子,到高级的人类,每一个有情,都是一团贪嗔痴烦恼。就人类组成的社会而言,存在各种污浊现象。尔虞我诈,弱肉强食;人与人之间,面和心不和,相互勾心斗角,互相暗害,互相欺骗。诸如此类的丑恶、污浊的现象在各种不同的社会中,有权有势者表现得特别明显。

  “从初发心,精进不退”。我们要向教主本师释迦如来那样,从刚刚发心求成佛的那天开始,一直勇猛精进,一点也不懒惰,一点后退的心也不起。“以不可说不可说身命而为布施”。为了寻求佛法,不惜自己的身体和性命。像唐玄奘去印度取经,从中国到印度,在古代交通极不发达的情况下,冒着九死一生的危险,去寻求佛法。我们今天能读到经书,并不是一件容易的事情,那是无数的高僧大德用他们的生命换来的。百来个人去取经,能够活着回来的没几个。因此,我们要珍惜佛经和佛法!

  禅宗二祖慧可的求法精神,也值得我们学习。慧可,从小爱读《周易》、《老子》、《庄子》等道书,后因接触佛教,发心学佛。他云游到嵩山少林寺,闻听达摩西来在此面壁,便来拜师,寻求真理。达摩端坐洞中寂然面壁,对他的求见视而不见。许多天过去了,慧可依然跪在洞外,一动不动。那年十二月九日的夜里,大雪纷飞,寒风剌骨,雪花飘飘,洒满他的全身,他成了一个雪人。

  直到此时,达摩方才开口说道:“你这样一直跪在雪中,不避寒冷,到底有什么心愿?”慧可毕恭毕敬地答道:“唯愿老师慈悲,打开甘露之门,普度众生。”达摩淡然说道:“诸佛为求真理,不惜牺牲一切,你凭这点小苦功,就想求得佛法吗?除非天下红雪。”慧可闻言,便毫不迟疑地抽出快刀,一刀下去,砍下了自己的右臂,顿时,鲜血染红了雪地,地上的白雪一下变成了红雪。慧可把断臂放到达摩的面前,以表示他求法的虔诚,这就是佛教里讲的断臂求法。达摩为这种舍身为法、为法忘身的精神所感动,把衣钵传给了他。后来慧可成了禅宗的第二代祖师。

  慧可断臂求法的做法,对我们来说,自然无法仿效,但他这种为追求真理,不惜牺牲的精神,却很值得我们学习。古人云:“精诚所至,金石为开。”在人生道路上,要达到预期的目标,障碍、困难很多,要靠勇气去闯,要靠耐性去忍,断臂是勇,立雪是诚,二者兼备,才是智慧的表现。

  像释迦牟尼佛在因地修行的时候。有一次,在雪山上修行,遇到一个罗刹,罗刹说自己懂得佛法,但现在肚子很饿。释迦牟尼佛为了从他那里听到“诸法无常,是生灭法”这两句话,当时就舍身了。古代的许多高僧大德圣贤,为了寻求真理,听闻佛法,不惜舍去自己的生命,这样的例子实在太多。所以,我们要向诸佛、菩萨、古代的大德圣贤学习!学习他们精进不退,以不可说不可说身命为布施的精神,学习他们舍身忘我,不惜生命寻求真理的精神!

  “剥皮为纸,析骨为笔,刺血为墨,书写经典,积如须弥”。佛陀为了寻求真理和佛法,不惜布施出自己的生命。把自己身上的皮剥下来当纸;把身上的骨头,取出来当笔;把身上的血刺出来,当作墨。用自己的皮血骨,这种特殊的“纸墨笔”来写各种经典。所写的经典有多少呢?堆积起来,竟然有须弥山那么高大。前面已经说过,须弥山是佛教中最高最大的一座山,就像喜玛拉雅山一样。试想,这么多的经书,不是一个人两个人能够完成的。这就是说,积如须弥山这么多的经典,是古代无数的高僧大德、先贤圣者们,用他们无数的生命和鲜血,为后人留下的。因此,我们现在能够读到佛经,应该怀有一种感恩之心。

  “为重法故,不惜身命,何况王位、城邑、聚落、宫殿、园林,一切所有”。佛陀为了佛法,不惜自己的身体和性命,拿自己的皮骨血来写经典,为什么要这样做呢?“为重法故”,为了尊重佛法的缘故,连自己的性命都可以不要,何况生命以外的王位呢?当然更能够舍弃了。放弃了王位,那王位所拥有的城邑、聚落,该享受的王宫、金殿、花园、树林等所有一切的一切,也就更不放在眼里了。

  孔夫子说:“朝闻道,夕死可矣。”意思是说,只要早上能够听到真理,晚上死了也无所谓,绝不感到遗憾、后悔。反过来说,有的人活了几十年,佛法的梦没做过,──也许有的人从来没有想过要学习佛法,寻找人生的归宿,是不是?社会上有很多的人,一天到晚只懂得吃喝玩乐,醉生梦死,贪图享乐,这种人从来就没有认真地考虑过生存意义的问题,他们不懂得人生的价值和生命的意义。这种人活着跟死了又有什么区别呢?

  俄国作家奥斯特罗夫斯基在他的名著《钢铁是怎样炼成的》中,为读者留下了这样的名言:“一个人临死的时候,当他回首往事时,他不应该为自己的一生感到后悔!也不因自己碌碌无为,虚度光阴而感到羞耻!”这句话是本书的灵魂所在。人家是怎样对待自己的人生的,相反,我们又是怎样对待自己的人生的呢?一个人的生命,应该是奉献,而不是索取!世界因为你的存在而增添光彩,这样才不枉来到人间一趟。

  佛陀的事业

  “及余种种难行苦行。乃至树下成大菩提,示种种神通,起种种变化,现种种佛身,处种种众会”。诸佛成佛之后,他是怎样传播真理的。众生的根机不一样,因此佛陀说法,也要有方便善巧,根据众生不同的根机,对机说法才行。有的人悟性差,跟他讲禅宗的公案,浪费口舌,讲得再多,也是对牛弹琴,听法的人根本得不到利益。所以,方便善巧很重要。佛法非常强调对机说法,契机契理,根据不同的人,说不同的法,让对方能够理解接受你讲的道理。所以,在弘扬佛法时,必须要对机说法,假如法不对机,弘法的效果就会很差。

  佛陀做了许多难行苦行的事,最后到了成佛的这一生,在菩提树下成就了无上菩提。成佛后,为了度化众生,方便善巧为众生说法,然后示现种种神通。神是难以揣测、无法理解的意思。通就是通达,没有妨碍的意思。有的众生,只有通过神通的力量,才能够接受佛法。那么,为了说法的需要,佛陀在世也经常显神通。

  南传佛教的巴利文《沙门果经》中说,修行的人修到一定程度,就可获得各种神通。所谓神通,是说不可思议为神,如意自在,随心所欲为通。神通,是超出常人能力的力量,如《沙门果经》说:获神通的人,可一身变多身,多身变一身。有时隐身,穿墙透壁,横渡江水,在水面上如履平地。这些神通,颇似吴承恩《西游记》里边描写孙悟空的七十二变。

  佛陀为了度化众生,在显示神通时“起种种变化,现种种佛身”。《观世音菩萨普门品》里说:“应以何身得度者,即现何身而为说法。”如果对方是国王,为了对机说法的需要,佛陀就会以国王的身份出现,为他说法,他才能够容易接受你的说法。在《普门品》中描写了菩萨为了度化众生,示现各种各样的身份:男的、女的、老的、少的、天人、畜生等,以不同的身份,为不同的众生说法。

  学佛的人,有很多人经常关心观音菩萨到底是男的,还是女的。观音到底是男是女?佛的真正的身体是无相的,法身无相,应物而形,得大自在。得大自在就是说,心想事成,随心所欲,凭自己的想法决定自己的形象,比孙悟空还厉害得多。

  “处种种众会”,佛陀常常到各种法会中为人说法。“或处声闻及辟支佛众会道场;或处转轮圣王、小王眷属众会道场;或处刹利及婆罗门、长者、居士众会道场;乃至或处天龙八部、人非人等众会道场。处于如是种种众会,以圆满音,如大雷震,随其乐欲,成熟众生,乃至示现入于涅槃”。刹利,是梵语,翻译成中文是田主。田主可以说是王或是王种。所谓的王种是因为他们世代做王。婆罗门,也是梵语,译成中文,是净行两个字,是印度国西天竺地方四大族的一种。长者,是对道德高、年纪大的人的尊称。居士,在中国来说,主要是称呼在家修学佛法的人;但在印度,把从事商业阶层的人称为居士。

  天,指天界,有欲界天、色界天、无色界天。八部:一是天;二是龙一类的动物;三是夜叉,能在空中飞行的神鬼,专吃人的;四是乾闼婆,帝释中作乐的神;五是阿修罗,六道众生中的第一道,他们前生也修福,因嗔心太旺,所以落到阿修罗道中去了,他们常常同帝释战斗,很厉害!六是迦楼罗,一种大得了不得的鸟,它的左右两只翅膀张开,可伸到三万六千里远的地方,很凶狠的!七是紧那罗,也是帝释里的乐神,头上生角;八摩睺罗伽,又叫大蟒神。人非人等是什么意思呢?人是世间之人,非人是天、仙、修罗等。

  释迦牟尼佛成佛以后,就开始了传播佛法的事业。佛陀以大慈大悲的情怀,有时在大菩萨的法会里说法。有时在声闻、辟支佛的法会道场说法,乃至到转轮圣王、小王、眷属、国王、婆罗门、长者、居士、天、龙、八部、人非人等许多的法会道场里去为众生说法。佛陀在种种的法会道场里边,对机说法,劝化他们,让众生早日得度。佛陀说话的声音又婉转又好听,说法的声音就像天上的雷震动一样,随着众生不同的根机,为他们演说种种妙法。佛陀自成道后,为众生开示说法四十九年,一直到示现涅槃,才算功德圆满。

  “如是一切,我皆随学”。如以上所说:佛陀从出家修学起,一直到成佛坐道场,说法度众生,种种难行苦行,我也要样样跟随佛学习。我们用普贤的十大愿王来要求我们自己,我们就是普贤菩萨;如果用佛陀的标准来要求自己,那我们就能成佛。相反,有的人说,我无所谓,我随便,那你就无所成就,随波逐流,你愿意到生死流转里边去浪荡,那就去吧!哪一天,你实在受不了了,再来学佛。佛教同样欢迎。反正众生多得是,陪伴你的人也多得是,不着急。

  “如今世尊毗卢遮那。如是尽法界、虚空界,十方三世,一切佛刹,所有尘中一切如来,皆亦如是;于念念中,我皆随学”。这段话进一步告诉我们,我们不仅以本师释迦牟尼佛为学习的楷模和典范,同时我们还要以十方三世诸佛菩萨,包括上面所说的古圣先贤、祖师大德、善知识……为我们学习的榜样!我们不但要跟随他们修学,而且还要晓得佛本身就是觉悟的意思,一念觉悟,就是一佛出世,念念觉悟,就有无穷无尽的佛出世,我念念在跟佛修学,所以说“于念念中,我皆随学”。

  “如是虚空界尽,众生界尽,众生业尽,众生烦恼尽,我此随学,无有穷尽。念念相续,无有间断;身语意业,无有疲厌”。学佛不是一天、两天的事情,“于念念中,我皆随学”,我们常随佛学,永远也没有停歇的时候。懒惰的人也许会说,学佛太难了,太漫长了,挺烦恼的,干吗要学佛呢?还是自己学自己吧。你要是自己学自己,你就永远在六道轮回中流转。所以,学佛是长时间的,没有穷尽的时候。要有“念念相续,无有疲厌”的精神。这种精神就是要不怕苦、不怕累地去学,要有“下定决心,不怕牺牲,排除万难,去争取胜利”的雄心壮志的精神在里边。


  第十一章 恒顺众生愿

  【复次,善男子!言恒顺众生者,谓尽法界、虚空界,十方刹海所有众生,种种差别。所谓卵生、胎生、湿生、化生,或有依于地水火风而坐住者;或有依空及诸卉木而生住者;种种生类、种种色身、种种形状、种种相貌、种种寿量、种种族类、种种名号、种种心性、种种知见、种种欲乐、种种意行、种种威仪、种种衣服、种种饮食,处于种种村营、聚落、城邑、宫殿;乃至一切天龙八部,人非人等,无足、二足、四足、多足,无色、有色、有想、无想、非有想非无想。如是等类,我皆于彼随顺而转;种种承事,种种供养;如敬父母,如奉师长,及阿罗汉;乃至如来,等无有异。于诸病苦,为作良医;于失道者,示其正路;于暗夜中,为作光明;于贫穷者,令得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生。何以故?菩萨若能随顺众生,则为随顺供养诸佛;若于众生尊重承事,则为尊重承事如来;若令众生生欢喜者,则令一切如来欢喜。何以故?诸佛如来,以大悲心而为体故。因于众生,而起大悲;因于大悲,生菩提心;因菩提心,成等正觉。譬如旷野沙碛之中,有大树王;若根得水,枝叶华果,悉皆繁茂。生死旷野,菩提树王,亦复如是。一切众生而为树根,诸佛菩萨而为华果。以大悲水饶益众生,则能成就诸佛菩萨智慧华果。何以故?若诸菩萨,以大悲水,饶益众生,则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提,属于众生;若无众生,一切菩萨终不能成无上正觉。善男子!汝于此义,应如是解。以于众生心平等故,则能成就圆满大悲;以大悲心随众生故,则能成就供养如来。菩萨如是随顺众生,虚空界尽,众生界尽,众生业尽,众生烦恼尽;我此随顺无有穷尽。念念相续,无有间断;身语意业,无有疲厌。】

  众生比佛重要

  恒顺众生,是《普贤行愿品》的核心所在。前面八个大愿的一切内容,都是为恒顺众生打基础。佛教的重点不是佛,也不是菩萨,而是众生。不过,这也是因人而异,怎么说呢?如果一个人,他永远想当众生,那么佛、菩萨对于他来说,永远都是最重要的。因为他需要依赖佛菩萨,永远都希望得到佛、菩萨的加持和保佑,从来就没有想过要去帮助别人。一个人如果只希望得到别人的帮助,这种人永远都是可怜的众生。

  反过来说,如果一个真正行菩萨道的人,他要想成佛的话,那么众生对于他来说,就显得特别重要了。因为,成佛要建立在度众生的基础上,离开了众生,就不能成佛。你要成佛,就要选择众生,众生对你就十分重要!如果你要当众生,就选择佛、菩萨,佛菩萨对你就很重要。二者之间,你到底选择哪一种呢?

  恒顺众生的原则

  恒顺众生,恒就是永恒、永远不停止的意思。恒顺众生,就是在任何时候,都要顺从众生,顺从他们的意思。当然,顺从众生有一定的原则,主要是指顺从众生的善性,而不是顺从其恶性。对众生真正有利益的事,我们才顺从;不利的事就不能顺从。譬如有人说,我要去杀一个人,对方力气比我大,我一人杀不了他,我需要一个帮手才能杀他,你跟我一起去,你是菩萨嘛,应该顺从我。你要不要随顺他呢?不能随顺他。对!又如,有人想不开,要寻死上吊,需要一根绳子。他说:你是菩萨,就行行好吧!布施一根绳子给我。那你就不能顺从他。所以,随顺众生,还是要讲原则,不能是非不辨,善恶不分。

  随顺众生,就是根据众生的需求,无条件地给他们利益和快乐。记得台湾佛光山上有四个信条:给人信心、给人欢喜、给人方便、给人服务。这四条,就是随顺众生的具体体现。假如我们每一个人,心里常常怀着这样的念头,随时准备为众生服务,不带任何的私心杂念,那这人就是菩萨了。一个人具有菩萨的心愿和菩萨行为,这个人便是菩萨!

  通常我们到宾馆里去,那些服务小姐,就会热情地走上前来问道:“请问先生、女士你们有什么需要?你需要我为你做些什么?只管吩咐就是。”在宾馆里能听到这样的话,但为什么我们走到马路上,就听不到这样的话呢?这是为什么?这个道理很简单,她是为了赚钱,对你热情,对你好,因此,这就谈不上行菩萨道,恒顺众生更免谈。如果是乞丐在宾馆门前多站一会儿,那服务小姐对他的态度会怎样呢?我想她板着脸赶他走时的语言,一定是不耐烦、不入耳的。

  《普贤行愿品》里所说的“众生”,不仅指人类,而且包括了世界的所有众生。对于一个行菩萨道的人来说,我们要给众生带来安乐和利益。若有人打麻将三缺一,请你参加,虽然能给另外三人带来快乐,但这种快乐没有意义!又比如有人吸毒,毒瘾发作时,非常痛苦,他需要你为他提供毒品,假如你能为他提供方便,对他来说当然非常开心,但是没有利益!像这种随顺、慈悲就是瞎顺从、假慈悲。所以,对众生的随顺,建立在给他们带来利益和安乐的前提下去慈悲他们;而不是无原则的乱慈悲、瞎恒顺。

  以众生为中心

  恒顺众生,一般人难以做到。我们总是希望别人随顺我,自己却不喜欢去随顺别人。因为有情的特点总是以自我为中心,强烈的我执遮住了我们的同情心、理解心。像妻子希望丈夫顺从自己,根据自己的意思去做事;丈夫也希望妻子顺从自己的愿望,去做一些事情。这样的一对夫妇在一起生活,肯定要吵架。因为强烈的我执,只懂得让对方尊敬自己,顺从自己;而自己难以去理解对方、尊重对方、随顺对方。

  一个自我意识较强、个人主义突出的人,他的群众关系和家庭关系就不和睦。通过学佛,要我们去随顺别人,就觉得难受、别扭。这种难受和别扭就是菩萨行的开始。难行能行,难忍能忍,这才是学佛、行菩萨道的人。修行的人,首先要学会吃苦、容忍、受委曲,必须向自己的烦恼、欲望、执着、个人主义等不良行为唱对台戏,那样才能改变自我的生命。

  我们学习《普贤行愿品》的第九大愿“恒顺众生”,就是要改变过去以“自我为中心”的错误观念,把“以自我为中心”改变为“以众生为中心”,去为众生的利益服务。只有这样,才能与普贤菩萨的精神相应。

  平等饶益众生

  我们随顺众生,到底顺从哪一些众生呢?尽法界,虚空界,十方三世刹海所有的众生,我们都要顺从他们,给他们带去安乐、利益。我们对待他们应该像对待我们自己的父母、师长、阿罗汉、佛、菩萨那样,平等地对待他们。

  在日常生活中,我们经常看见妻子随顺丈夫,丈夫随顺妻子,儿子随顺父母,弟子随顺师父……这些都不太难做到,因为这些人都是你尊重、喜欢的人,要随顺他们不是一件难以办到的事。特别是现在的独生子女,父母随顺儿女的现象十分突出,小宝宝要什么买什么,有求必应,父母在儿女面前,真是大慈大悲!但是你的悲心和爱心能扩展到你的冤家、仇敌身上吗?你能做到随顺他们,有求必应吗?恐怕很难!至于猪、狗、猫、鸡以及蟑螂、老鼠、苍蝇、蚊子等动物,就更难随顺了。

  一提到老鼠、臭虫、苍蝇、蚊子,很多人说,那是四害啊!干么要随顺它呢?人类认为它们是四害,其实,站在它们的角度,它们认为人才是世界中最大的大害!因为人类破坏了自然的生态平衡,把地球折腾的不像个样子:到处发洪水,天气冷热不定,环境污染严重,耕地日益减少,森林遭到破坏,许多动物遭到捕杀,甚至许多稀有珍贵动物面临灭绝!人类不仅破坏、毁灭大自然良好的生态生存环境,而且还破坏、毁灭人类自己,比如战争造成人与人之间的相互残杀。这一切的罪恶,不是蚊子、苍蝇所能够造成的!

  从这个意义上来说,人类在自然界中才是罪魁祸首。因为一切丑恶现象,和一切罪恶的根源来自于人类的贪嗔痴。所以谁是大害?人总是站在人的角度,带着以自我为中心的有色眼镜,去看待一切事物。因此,凡是与你个人利益发生冲突的人和事,对你来说何尝不是大害呢?如生意场上,同一条街,开了两家店,他的生意做的比你好,你的生意清淡,盈利不如他,你不觉得他是你的大害吗?会不会?肯定会的。可见害与不害,是相对而言的。有损于你的利益,你觉得是大害;倘能给你带来利益,那便是大好了。

  我们学佛,行菩萨道,就是要学佛的慈悲心,平等心,对所有的众生都要一视同仁,用佛的胸怀去包容一切人和事。蚊子叮你一口,你一巴掌拍过去,你的境界跟它一样高。甚至你比它还要可怕!它只不过叮了你一口,你就要了他的命,如果蚊子诉讼于法庭,那你肯定要判处死刑!蚊子呢?无罪释放。现在欧美国家大谈人权,比起那些不讲人权的国家,是文明多了;但比起佛教来,还是落后的,因为佛教讲的是众生权,一切众生平等,一切众生都应该相互尊重。

  “随顺众生,种种差别”。众生的种类繁多,世界上的生物千差万别,“所谓卵生、胎生、湿生、化生”。这是从受生的方式,说明众生的差别。有情受身的四种方式,在第五愿随喜功德中,已经向大家作了详细的说明。“或有依地水火风而生住者,或有依空及诸卉木而生住者”。这是众生生存的环境,主要是依地、水、火、风所构成的物质环境,有生存在水里的,有生存在陆地上的,有生存在虚空中的。

  “种种生类,种种色身,种种形状,种种相貌,种种寿量,种种族类,种种名号,种种心性,种种知见,种种欲乐,种种意行,种种威仪,种种衣服,种种饮食,处于种种村营、聚落、城邑、宫殿”。这是进一步说明众生的差别。先从外在的形相开始说有受生的方式不同,如胎、卵、湿、化等;色身的种类不同,牛、马、猪、人等;形状不同,各种动物长相都不一样;相貌不同,有美有丑;寿命长短不同,乌龟能活上千万 年,而有些众生寿命很短,朝生暮死,甚至有些动物,才从娘胎里落地就死了;种族不同,人有白种人、黑种人、黄种人等;民族也不一样,回族、藏族、苗族、汉族等;名号不同,张三、李四称呼各异。

  其次从心理活动看:“种种心性”,指心理活动和心理素质不同。“种种知见”,对世间的认识不一样,观念不一样。“种种欲乐”,欲就是欲望,某种欲望得到满足后的快感就是欲乐,有情的欲乐千差万别,就人类而言,有的人喜欢当官,有的人喜欢当作家,有的人喜欢当演员,有的人喜欢炒股票,欲乐不同也。“种种意行”,由于思维不同,所表现出来的行为也不一样,有的人天生一副菩萨心肠,对人心地善良慈悲,乐意助人;有的人天生凶残,对人冷酷无情,杀人不眨眼。像希特勒这个千古罪人,就是一个杀人狂,第二次世界大战无数的人死在他的手下,他的意行就是吞灭整个地球,征服整个人类。

  再从生活方式看:“种种威仪”,威仪,指一个人的仪表,外在表现出来的一种形象、气质,行、住、坐、卧,言谈举止;“种种衣服”,人类穿的衣服种类不同,或者说各类众生它们羽毛和皮毛也不一样,如孔雀的羽毛十分漂亮、美丽,麻雀的羽毛相比之下,就逊色多了;“种种饮食”,饮食习惯不同,四川人爱吃辣椒,北方人爱吃面食,江浙一带人爱吃甜食等等;马、牛、羊也是杂食动物,它们吃草,也吃其他一些食物。老虎、狮子、狼等,是肉食动物。众生的饮食习惯不一样。“处于种种村营、聚落、城邑、宫殿”,众生居住的环境和地方不同。

  “乃至一切天龙八部、人非人等,无足、二足、四足、多足,有色、无色,有想、无想,非有想、非无想”。天龙八部,上一讲已经向大家作了详细的解释,这里不再多讲。无足,如蛇、蚯蚓之类的众生。二足,像人、鸟类,二只脚的众生。四足,是兽类,如虎、熊猫、狗等,用四只脚行走的众生。多足,像蜈蚣、百足虫之类的动物。有色,指欲界及色界,具有色身形态的众生。无色,指无色界的众生。关于无色界,有的说没有粗色,细色是有的;有的说细色也没有,仅有心识活动。有想,如人类及一般天趣的众生。无想,是无想天的众生。非有想、非无想,是无色界非想非非想处的众生。

  “如是等类,我皆于彼随顺而转;种种承事,种种供养;如敬父母,如奉师长及阿罗汉,乃至如来,等无有异。于诸病苦,为作良医;于失道者,示其正路;于暗夜中,为作光明;于贫穷者,令得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生”。如是,指前面所说的各类众生,我们应该顺从他们各自不同的需求,用种种方法,服侍他们,用种种物品,供养他们。虽说他们不是我们的父母,不是佛陀,但我们恭敬、供养他们时,如同恭敬供养我们的父母,恭敬供养佛陀一样。

  《梵网经》里讲:“一切男子是我父,一切女人是我母。”从六道轮回的角度来看,世界上很多众生,曾经跟我们有过父母、兄弟、姐妹眷属的关系。只是因为大家改头换面了,今生彼此不相识。因为我们无始以来,死死生生,不知生过多少次?死过多少次?我们无始以来流过的血,比四海的水还要多,我们的尸骨堆集起来比喜马拉雅山还要高。只是因为改头换面的关系,天天碰在一起,也是谁也不认识谁了。

  有这样一个故事:从前有一个高僧,到了一家人的门口,看见里面正在大办喜事,宾客满堂,无比开心。这个高僧站在那里,笑了又笑。这家人感觉莫名其妙,上前问道:“师父,是不是来化缘的?”师父回答:“不化缘。”这人说:“既然不化缘,站着笑什么?”师父念了一首诗偈:“众生实在苦,六亲锅里煮,牛羊为上座,孙子娶祖母。”意思是说:众生不但活得非常苦,而且实在可怜、可笑。你们现在锅里煮的那些菜肴,就是你前生的六亲眷属。你请来的这些宾客,在过去生中,是你家养过的牛、羊,如今却变成了你们家的亲朋好友。你娶的儿媳妇,是婆婆转生的;因为婆婆对孙子特别的爱!死了之后,一念之爱,她转生又来这个家,结果呢?做了孙子的媳妇。通过这个故事,从轮回上来说,人类真是无知可笑,可耻可怜。因此,无始以来,许多众生跟我们都有过父母、兄弟、姐妹的关系。所以恒顺众生的对象,像上所说种种类型的众生,我们都要随顺他们。

  “于诸病苦,为作良医”。见到有疾苦的众生,我情愿做他们的医生,为他们治病,服侍他用药,这是对身病而言;对患心病的人来说,看见人家心情不好,有痛苦、有烦恼的时候,我们要用佛法的道理去开导,让他开心,帮助人家摆脱心理负担和障碍。

  “于失道者,示其正路”。有人迷路了,我们要给他指引方向。比如说,有人初到此地,不知柏林寺怎样走才能找到,你就告诉他正确的路线,免得走错路。从广义上来说,有的人在人生的路上迷了路,活得很苦恼。他们看不见人生的道路和前途,他们找不到人生的价值和最佳的归宿,思想很空虚,觉得活着没有什么多大的意义。

  像台湾的三毛,还有顾城之类的人物,他们活得很痛苦。因为他们找不到人生的价值和意义所在,当他们找不到自我的价值的时候,生命对他们来说也就失去了意义。所以,他们最后以自杀的方式,结束了自己的生命,像这样的人不少啊!像社会上许多哲学家、文学家、艺术家,他们都比较有思想,但他们活得很累、很痛苦。当我们看见这些人,在人生的路上迷了路,我们应该以佛法的道理去开导他们,我们情愿做明亮的灯光去照亮、去驱散他们心中的阴云,使他们摆脱痛苦,从迷茫、困惑的黑暗间走出来。

  我认识一位居士,他曾经搞过文学创作,二十几岁发表过小说、诗歌。他曾经活得很痛苦,曾想过自杀。后来,他从《法音》上看到我的《生命的痛苦及其解脱》这篇文章后,改变了他的人生观和世界观。他对佛法感激不尽!从1994年开始,他对佛法产生了浓厚的兴趣。后来,他把这篇文章复印了几十份,在朋友中流通。他说自己受益了,应该让与自己同样受苦的人也能受益。并来信表示,要做一名好的佛教徒。

  他在给我的信中写道:“昨夜,我流着泪,在一条弯曲的小路上寻找;寻找光明和人生的归宿。但是,一点儿希望也没有,我在痛苦和绝望中倒下。今天,我顺着济群法师指引的正法,我带着微笑重新走在那条路上。虽然这条路崎岖又漫长,但我始终把佛陀的话,当作我修行的目标。我要沿着师父指引的正道,继续走下去,永远走下去。”他在信中还这样写道:“我曾把皈依三宝的心愿,悄悄地告诉给小河,每朵浪花都载着我虔诚的祈祷,在为我祝福!河面上有一片树叶在跳动,那是我的心,在寻找皈依三宝、善知识的彼岸。”有的人说,佛法太消极了!佛法消极不消极啊?太不消极了!说它消极的人,其实是对佛法最大的误会。世界上只有佛法才是最积极的!

  “于贫穷者,令得伏藏”。碰到贫穷的人,我们要用经济去帮助人家。或者传授给他一种谋生手段,使他学会谋生的方法,这也是一种布施。这种布施比起你直接给他一二百元钱的好处、作用要大得多。还有一种人,虽然他们经济很富有,但思想却很贫穷。金钱上他们是富翁,但精神上他们却是乞丐。这种人什么也不缺,他们富得除了钞票以外,剩下的还是钞票。但是,他们往往生活得并不一定幸福。有些人从表面上看,他们活得很神气、很气派,而他们的内心却是十分空虚和苦恼。所以,我们大可不必去羡慕那些有钱的人。有钱的人,只能从别人羡慕他的眼光中,享受到一点点人生的乐趣和满足,自己真正感到幸福的人很少。有钱人要为钱所累;有地位权势的人,要为权势所累。我们学佛的人,要用佛法去开导他们,启发他们生命内在的智慧,使他们活得愉快充实。

  一个人活在世间,财富仅仅是生存的一种需要,并不是人生寻找追求的目标。其实,真正的财富不只是金钱。智慧、健康、慈悲、博大的胸怀、良好的待人处世方法等,这些都是财富。

  学佛行菩萨道,要慈悲一切众生,于贫穷者,令得伏藏,用菩萨的心肠和行为为众生带来利益和好处,随时为众生服务,使他们得到佛法上的受用。随时要想道:众生我能为你做些什么?这是平等饶益一切众生的意义所在。

  众生欢喜则如来欢喜

  “何以故?菩萨若能随顺众生,则为随顺供养诸佛;若于众生尊重承事,则为尊重承事如来;若令众生欢喜者,则令一切如来欢喜”。“何以故”是什么缘故呢?普贤先问一句道:对佛陀随顺,当然是应该的,但是为什么对众生,要像上面所说的那样根据他们不同的情况,不同的需要,去随顺供养他们呢?大家要晓得,菩萨若能随顺众生,就是随顺供养诸佛;如果能够尊重承事众生,就是尊重承事诸佛;如果能够使得众生生欢喜心,就等于令一切诸佛生欢喜心。因为佛陀把众生看成和自己一体,把众生看成是自己的独生子一样。佛陀对众生是多么的慈悲!

  佛经中记载的“举身微笑”,是指佛陀每一次在说法的时候始终保持微笑。什么是举身微笑?举身微笑的意思是,笑不仅在脸上,而是在全身,笑的时候,全身的每一个细胞、每一个毛孔都在笑。因为只有浑身放松、心态柔和,才能保持微笑,微笑也是一种布施,能够让人欢喜。你对人家笑一笑,人家也对你笑一笑,肯定不会错的。反过来,你跟人家板着脸,再好的人也如隔千里。你尊重人家,人家也尊重你。你瞧不起别人,别人也瞧不起你。我们说话做事都要让众生欢喜,才会使一切诸佛欢喜。

  我们学习了《普贤行愿品》的这个法门,要把尊重三宝的观念,推广普及到我们人生的日常生活、社会生活中去。用佛的胸襟去对待众生,你就是佛菩萨!反过来讲,你只懂得尊重如来,只知道给寺庙上供,给菩萨叩头,但社会上人际关系搞得不好,大家对你意见很大。然后人家说,你这个学佛的人跟我们不学佛的人没有区别,这样,你对如来有没有贡献?对三宝有贡献吗?一点贡献也没有。不仅没有贡献,而且在作践、糟踏三宝。使别人断绝对佛法的善根,那是你的罪过。学佛的人,无论在家庭、工作、社会中,处处要以佛、菩萨的道德行为,来严格要求我们自己,要在人群中作出榜样,为人处世,处处都体现出我们在学佛上的修养,让大家感受到佛法的伟大和慈悲!

  我过去不太注重对《普贤行愿品》的研究,更多的是注重《金刚经》、《心经》,重视佛法哲理内涵上的体悟。然后用佛法的智慧去观察人生、观察生活,把佛法的智慧,贯穿到现实生活修行中去。这次要讲《普贤行愿品》,才进行了学习,每读一次,都为菩萨的同体大悲精神所感动。以后,我要经常读诵它。我希望学佛的人把它作为功课,时时用普贤的境界来观照自己的行为,那么,每一个人都是菩萨了。

  离开众生不能成佛

  “何以故?诸佛如来,以大悲心而为体故。因于众生,而起大悲;因于大悲,生菩提心;因菩提心,成等正觉”。菩萨的特点是同体大悲,同体大悲就是无私忘我。菩萨同体大悲的特点,主要表现在:把众生的痛苦看成是自己的痛苦;众生的困难就是我的困难;众生的需要就是我的需要;众生的生死就是我的生死;众生的快乐就是我的快乐。把众生的困苦、生死、快乐跟自己的命运紧紧地联系在一起,这就是同体大悲。

  一般人要做到同体大悲比较难,同体小悲,每一个人都有。一般人对自己的子女、亲朋好友、恋人、自己宠爱的动物产生慈悲,似乎不是一件难以办到的事。相反的,要你面对你的冤家仇敌,你最痛恨的人,还有那些十分讨厌的众生,像老鼠、蟑螂之类的动物时,你对待他们,是否能像对待自己的父母和自己的小宝宝一样呢?甚至把他们的命运跟自己联系在一起,把他们视为同自己一体,对他们产生同体大悲的心,能做到吗?这恐怕比较难。但是对于一个学佛行菩萨道的人来说,就是要学习普贤菩萨这种同体大悲的精神!

  我曾经看到一位居士,她的儿子要做手术时,她说:老天爷啊!为什么要把这个痛苦、不幸的灾难降临在儿子的身上啊?如果儿子不用做手术,病就能够好的话,那么我宁愿替儿子去受这份苦!如果他的病马上就能够好,我情愿死去,也不感到后悔。这是什么精神呢?这就是同体大悲的精神!但遗憾的是,这种同体大悲的心,只是对自己的独生子女。如果学佛的人,大家都怀有这位母亲对儿子那种同体大悲的心愿,去对一个村庄的人,然后把这种同体大悲的心愿,扩展到一县、一省、一个国家,乃至整个世界和宇宙,才谈得上大悲。

  我们不仅要对我们喜欢的人产生慈悲,而且要对世界上所有的一切众生产生慈悲。不仅对有情生命产生慈悲,而且对无情生命,一花、一草、一木也要产生慈悲心。修学菩萨道,众生为什么在修证中占有这么重要的地位呢?佛陀因为有了这样深切广大的大悲心,由大悲心生起菩提心,由菩提心的增长和圆满,才证得了佛陀的果位。我们要想成佛,就不能离开众生,离开众生就免谈成佛!因为佛之所以能够成佛,就是建立在度生的基础之上,离开了众生就等于离开了佛。

  “譬如旷野沙碛之中,有大树王;若根得水,枝叶华果,悉皆繁茂”。旷野,是空旷荒野,没有人住的地方。碛,是小石块。大树王,是指那种特别大的树,是各类树里边最大的树,所以称为王。繁茂,泥土的树根扎得很深,枝、叶、华、果长得茂旺,根深叶茂的意思。这是用譬喻的方法来说的。在空旷荒郊野外的地方,有一片树林,其中有一棵树特别大,遇上干旱天时,在没有水的情况下,这棵树会枯萎,树叶纷纷飘落,到最后剩下树干,这棵树就成了光杆司令;如果雨水充沛,它的枝、叶、花、果,就会生长得特别茂盛。

  “生死旷野,菩提树王,亦复如是。一切众生而为树根,诸佛、菩萨而为华果。以大悲水饶益众生,则能成就诸佛菩萨智慧华果”。众生就像树根,诸佛菩萨就像花果。没有树根,树就会死去,哪来的花与果呢?如果花果离开了树根,就不可能长出花果来。所以佛与众生的命运是紧紧相连的,佛不能离开众生。要成佛,必须用大悲水,也就是用大悲心,去教化众生,普度众生,使众生得到佛法的利益,用佛的大悲心去为众生做利益他们的事,才能成就佛的智慧。

  “何以故?若诸菩萨,以大悲水,饶益众生,则能成就阿耨多罗三藐三菩提故”。阿耨多罗三藐三菩提,是梵语,翻译成中文,它的意思就是无上正等正觉。这段话含有总结的味道,佛果的成就,是建立在大悲心的基础上,诸佛以大悲心去利益众生,才能够成就无上菩提,最后成佛,功德圆满!

  “是故菩提,属于众生;若无众生,一切菩萨终不能成无上正觉”。这段经文对成佛下了个结论,菩提属于众生,菩萨不能离开众生。就像莲花不能离开污泥,离开污泥就不能长出莲花,清水里是长不出莲花的。同样道理,离开众生要想成佛,是不可能的。所以菩提属于众生,如果没有众生的话,一切菩萨都不能成就无上正觉。

  “善男子!汝于此义,应如是解。以于众生心平等故,则能成就圆满大悲;以大悲心随众生故,则能成就供养如来”。普贤菩萨讲到这里,向法会的听众,叫一声道:善男子啊!你们听了上边所讲的种种学佛的意义,应该明白透彻行菩萨的意义了,应该照我上面所讲的种种修行的方法去修行。对待一切众生,要一视同仁,平等对待,没有人我高下之分,能够常常随顺众生,使大悲心渐渐增长至圆满完善。能够用大悲心去随顺众生,就是供养诸佛,因为随顺众生,就是对诸佛最好的随顺。如果能用大悲心去利乐有情,就是对如来最好的供养。“菩萨如是随顺众生,虚空界尽,众生界尽,众生业尽,众生烦恼尽,我此随顺无有穷尽;念念相续,无有间断;身语意业,无有疲厌”。菩萨对众生的随顺,不是一朝一夕,而是永远、永远,天长地久有尽时,随顺众生无绝期。

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